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第9章
使徒在清楚断言和主要论证了称义和拯救只能是因着信，而不是靠守律法，是因着基督而不是因着摩西之后，在这里和接下来的章节中预见到有人会针对于此提出反对意见。如果真是这样，那么作为一个整体，犹太人的结果会怎样呢，特别是那些不接受基督，不相信福音的人，结果会怎样呢？按照这个法则，他们肯定在福气上有所亏欠；那么那些给列祖的，使犹太人承受拯救的应许会怎样呢？这应许不就废去没有果效了吗？对神任何的话语来说，这都是不可想象的。他们会说，这教义引出如此的后果，是不能接受的。因着那些犹太人的不信，他们被弃绝，这点他是承认的，但他尽量用软化缓和的语气，1-5节。但是他否认从这就可以得出神的话语落空的结论（第6节），并在本章其余的部分对此加以证明，并因此再一次说明了他在罗8:28讲过的预定这个伟大的教义，这教义就像第一个车轮，在拯救这件事情上，它的转动推动了其他车轮的转动。
1我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。2我是大有忧愁，心里时常伤痛；3为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。4他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。5列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！ 在这里我们可以看到使徒沉重表明他对犹太这个国家和民族的极大忧虑――对如此多的犹太人成为福音的敌人，落在拯救之外深感忧伤。为此他是大有忧愁，“心里时常伤痛。”如此的表白对避免因他断言并证明犹太人被弃绝而可能招来的反感是十分必要的。对那些听上去很严厉，看上去让人反感的真理尽量加以缓和，这是很有智慧的：涂油钉，可以钉得更好。使徒行传所记载的历史表明，在所有的使徒当中，犹太人对保罗特别憎恨，因此更容易找他的差错，为防止这种情形，他在论述开始之前首先做了这个温柔充满感情的表白，以免让他们误以为他因着犹太人被拒绝而洋洋得意及借此攻击他们，或者对即将临到他们的灾难幸灾乐祸。同样地，耶利米因着当时的犹太人灾难快要降临而向神呼吁，“我也没有想那灾殃的日子，这是祢知道的”（耶17:16）。不，保罗不仅不希望这样的事情发生，他更是苦苦哀求这样的灾祸不要发生。为了避免让人以为这只是外表装装样子，只是为了讨好取悦他们， I.他用庄严的宣告表明这一点（第1节）：“我在基督里说真话，”“我是作为基督徒，神的子民的一员，神不会撒谎的儿女，不知道如何阿谀奉承的人说这番话的。”或者，“在这件事上我求鉴察人心的基督作证。”同样地，他不求千万人的见证，而让他自己的良心作证，证明他要讲的不仅仅是重大严肃的事（如此庄严的宣告不应被草草置于不顾），而且同样还是一件隐秘的事情；这是关于他心里的伤痛，除了神和他自己的良心之外，没有人可以作完全的见证。－－“我是大有忧愁，”第2节。他没有说明这是为了什么；仅仅是提到这件事情已经让人不快和反感；但是很明显他是指着犹太人被弃绝说的。 II.他用了一个十分庄重的把灾祸降给自己的祈求来证明这一点，他出于对犹太人的爱而愿意这样做。“我也愿意，”他不是说我真的愿意，因为这样是不能成就这目的的；但是如果真的可以的话，“为我弟兄，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”――这是为他的同胞所发出的极大的热心和关切之痛。为了他们得好处，他愿意经历最大的痛苦。爱是愿意如此勇敢，愿意冒险和自我舍身。因着和一人的福祉和好处相比，他更愿意神拯救多人的恩典得到荣耀，如果两者发生冲突，保罗心甘情愿舍弃他自己的福分来换取他们的福分。1.他情愿从活人之地被剪除，承受最大的羞辱，被诅咒，遭灾祸。他们渴望取他的性命，把他当作世界上最可憎的人，当作他那世代的诅咒和瘟疫，加以迫害，林前4:13；徒22:22。保罗说道，“为了你们的好处，这些我都愿意承受，甚至承受更大的。任凭你们如何苦待我，随便你们怎样看待我称呼我；你们的不信和被弃绝使我的心大大忧愁，和这些苦难相比，这忧愁是大得多了，只要你们不被弃绝，这一切我不但可以忍受，更看作是有益的。”2.如果可以给他们带来任何好处，他宁愿被逐出忠心信徒的团契，与教会，与和圣徒的交通分离，被看作罪人和税吏。他愿意自己在圣徒中不再被纪念，自己的名字从教会的名录中被删除；尽管他是一位如此伟大建立教会的人，是千千万万人的属灵父亲，然而为了犹太人的益处，他愿意不被教会承认，被切断和教会一切的交通，他的名字被遗忘埋没，或招人责骂。也许有一些犹太人为了保罗的缘故对基督教心存偏见；对他如此恨恶，以致连他所属的信仰也遭恨忌：保罗说，“如果这令你们跌倒，我愿意被逐出，不被当作一个基督徒，只要你们可以被接纳。”同样摩西在出32:33出于类似的圣洁的关切之情。“说道，求祢从祢所写的册上涂抹我的名。”3.有人认为这里所讲的意思更加深远，如果可以促成他们的得救，他愿意与他在基督里一切的福气相分离。这是源于自身的普遍的爱，它更为高远，更为崇高和和慷慨。 III.他告诉我们这份感情和关切的原因。 1.这是因为他和他们的关系：“我弟兄，我骨肉之亲。”尽管他们一直都苦苦与他作对，用最违反常理和最野蛮的方法待他，然和他还是如此尊重称呼他们。这显明了他有一颗原谅的心。“并没有什么事，要控告我本国的百姓，”徒28:19。“我骨肉之亲。”保罗是希伯来人中的希伯来人。我们应该特别关心我们亲属，我们的弟兄和亲人的属灵光景。对他们我们有特别的义务，我们有更多的机会可以向他们行善，我们必须要特别去关心和服事他们，对此我们要负特别的责任。 2.特别是因为他们和神的关系（第4，5节）：“他们是以色列人，”是神的朋友亚伯拉罕的后裔，是出于他所拣选的雅各，被带入特别的立约，因着可见的教会特权得尊荣，显为卓著，这一切中的许多在这里被提到：－－（1）“那儿子的名分；”这不是那可以拯救他们，有权得到永远的福分的名分，而是外在的，预表的，使他们有权继承迦南地的名分。“以色列是我的儿子，”出4:22。（2）“荣耀；”有施恩座的约柜，在其上神住在基路伯的中间－－这就是以色列的荣耀，撒上4:21。有许多神的同在和带领的记号和标志，云柱，耶和华与他们的同在，特别的恩宠降临在他们身上－－这些就是荣耀。（3）“诸约”－－与亚伯拉罕所立的约，在不同的场合和他的后裔常常重申的约。有西乃山的约（出埃及记第24章），摩押地的约（申命记第29章），示剑的约（约书亚记第24章），其后还常有；这些还是属于以色列民的。或者，特别的约，作为恩典之约的预表。（4）“律法。”有礼仪的和行判断的律法向他们颁布，有书面的道德性的律法属于他们。我们当中有神的律法，这是极大的特权，我们要承认这点，诗147:19，20。这是以色列的伟大之处，申4:7，8。（5）“礼仪。”在他们当中有敬拜神的规定－－圣殿，祭坛，祭司，祭物，节期，和相关的制度。在这一方面他们是被大大尊荣的，当其他的国民还在敬拜服事树木，石头，魔鬼，和他们所不知道的自己创造出来的其他偶像的时候，以色列民已经按照神自己的命令服事这位真神了。（6）“应许”－－除了普遍的立约以外特别的应许，关于弥赛亚和福音时代的应许。请留意，应许是跟随律法和礼仪而来的；因为有对律法的顺服和对那礼仪的遵行，才有应许所带来的安慰。（7）“他们的祖宗”（第5节），亚伯拉罕，以撒，雅各，这些有名的人，这些如此得神恩宠的人。犹太人是这些人的子孙，并以此为荣：有亚伯拉罕为我们的祖宗。他们为列祖的缘故被带进这约，罗11:28。（8）但是所有之中“最大的荣耀是按肉体说（就是说按照基督的人性），基督也是从他们出来的；”祂乃是救拔亚伯拉罕的后裔，来2:16。按照祂的神性，祂是从天上来的主；但是按照祂的人性，祂是亚伯拉罕的后裔。基督是他们的至亲，这是犹太人极大的特权。提到基督，他插入了对祂极大的赞美，祂是在“万有之上，永远可称颂的神。”为了不让犹太人因着基督是出于他们的而对基督有所轻慢，他在这里尊崇基督：这是基督神性一个非常完备的证明：祂不仅是作为中保在万有之上，祂更是永远可称颂的神。因此他们拒绝祂要受何等可怕的审判呢！永远可称颂的神竟成为一个人，成为一个犹太人，这是犹太人的荣耀，也是保罗敬重他们的一个原因；看到当时犹太人的光景和品行，这也可以看作是基督的降卑。
神的主权 6这不是说神的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人：7也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独“从以撒生的，才要称为你的后裔。”8这就是说，肉身所生的儿女；不是神的儿女。惟独那应许的儿女才算是后裔。9因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。10不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，11（双子还没生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）12神就对利百加说：“将来大的要服事小的。”13正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。” 使徒在为他所要讲论的，关于他的同胞被弃绝这件事情开了路，表白了自己对他们的关切，承认他们无可置疑的特权，然后在这几节经文和本章接下来的部分，证明了因着福音时代的建立而对犹太人的弃绝，并没有使神对列祖的应许落空：“这不是说神的话落了空”（第6节），看到让保罗大有忧愁，心里时常伤痛（第2节）的犹太人目前的处境，可能会让人产生这样的怀疑。我们不应该认为神的话语有任何的落空：祂所说的一切决不会，也不能徒然返回；见赛55:10，11。应许和警告一定会成就；无论如何祂要彰显律法，使之配得尊崇。对神的应许更要如此看待，因着应许之后所发生的一系列的事情，信心软弱的人可能会非常怀疑神的应许；但应许不会，也不能落空；最后应许将要发声，决不食言。 现在困难之处在于，如何把对不信的犹太人的弃绝和神话语的应许，神加给他们的外在的恩宠表记协调一致。他在四个方面作到这点：－－1.解释应许真正的含义和目的，6-13节。2.断言并证明神在对待人方面绝对的主权，14-24节。3.表明对犹太人的弃绝，和对外邦人的接纳，是在旧约已经预表了的，25-29节。4.断定犹太人被弃绝的真正原因，从第30节到最后。 在这一段，使徒解释了应许的真正含义和目的。当我们误解神的话语，误解应许，难怪我们就要和神争吵说为什么应许会落空；因此首先必须要正确解释应许的含义。他在这里指明，当神说祂“要作亚伯拉罕的神，他后裔的神”（这是对列祖做作的出名的应许），祂并不是指按照肉身亚伯拉罕一切的后裔，好像这和他的血缘关系一定挂钩；祂应许的对象只是如此这般的人，是有所限制的。从一开始这应许就是给以撒，而不是给以实玛利的，是给雅各而不是给以扫，然而就这一切而言，神的话语并没有落空；因此现在这同一个应许是给那些接受基督和基督教的相信的犹太人，尽管这样就弃绝了拒绝基督的众人，然而这应许不因此而遭受挫败和失效，就像这应许不因着对以实玛利和以扫预表性的弃绝而落空一样。 I.他立定了这个前提－－“即从以色列生的，不都是以色列人”（第6节），也不因为是亚伯拉罕的后裔，等等，第7节。许多从亚伯拉罕和雅各而出，有以色列这个姓氏的人，却远非真正的以色列人，在这新的立约的拯救恩典中无份。有以色列这个姓氏，自称是以色列人的人并非全部都是真正的以色列人。并不是顺理成章是亚伯拉罕的后裔就一定是神的儿女，尽管他们自己依靠和亚伯拉罕的关系这样幻想，以此大大夸口，为指望，太3:9；约8:38，39。但这并非顺理成章就是如此。尽管人常常夸大神的应许的含义，用虚空的幻想自我安慰，但恩典不是由血统继承的；拯救的恩典也不是和外在的教会特权牢不可破地联系在一起的。 II.他用例子加以证明；不但表明亚伯拉罕的一些后裔得蒙拣选，而一些却不被拣选，更表明神是按照祂自己旨意的安排，而不是按照现今不信的犹太人如此古怪地抓住的诫命的律来成就这一切。 1.他具体举了以撒和以实玛利的例子，这两人都是亚伯拉罕的后裔；然而只有以撒被接纳进入神的约，以实玛利则被拒绝逐出。他引用了创21:12，“从以撒生的，才要称为你的后裔，”这就是为什么亚伯拉罕一定要同意把那使女和她的儿子赶出去，因为这约是要和以撒设立，创17:19。然而神讲过的话，就是祂要作亚伯拉罕和他后裔的神的话，不会因此落空；因为这伟大应许所带来的祝福，是由神这位恩主施与的，祂按照自己的意思决定这些祝福要临到谁身上，并相应地赐给了以撒，弃绝了以实玛利。他在第8，9节作了进一步的解释，显明了神要籍着这个安排给我们怎样的教导。（1）肉身的后代，本身靠着按照肉身和亚伯拉罕的关系，并不是神的儿女，要不然以实玛利就可以名正言顺要求得到这应许了。这正好击中那些不相信的犹太人的要害，他们以肉身和亚伯拉罕的关系为夸口，按照属肉体的方法，靠着基督已经废去的属肉体的律例寻求称义。他们以肉体夸口，腓3:3。以实玛利是肉身的后代，由年轻力壮，很有可能生子的夏甲而生。他的出生没有什么非比寻常或超自然的东西，而以撒的出生则是非比寻常和超自然的；他是按着血气生的（加4:29），是那些靠着自己的力量和义寻求称义和拯救之人的代表。（2）“惟独那应许的儿女，才算是后裔。”那些被算是后裔，享有尊荣和福气的人，并不是靠着他们自己任何的功劳长处，而是完全依靠应许，神在这应许中按着祂自己所喜悦的赐下那应许的祝福。以撒是出于应许的后裔，使徒在第9节加以证明，这句经文引自创18:10。他是出于应许的孩子（其他许多的人也是如此），是靠着这应许的能力和功劳怀胎和出生，因此是那些现在算作后裔之人（就是那些真信徒）的真正预表和表样，这等人不是从情欲生的，也不是从人意生的，而是从神生的－－是那不可败坏的后裔，靠神应许的话语，靠着那赐给一颗新心的特别应许：见加4:28。靠着信心以撒被怀胎，来11:11。这就是在旧约时代所教训的救恩的伟大奥秘，不是籍着明明白白的话语，而是通过显著的预表和神的安排，当时这些看上去不像我们现在看的那样清晰，现在幔子已经被挪开，预表已经被预表的本体所解明。 2.雅各和以扫的例子（10-13节），这更加有力地证明亚伯拉罕肉身的后裔，本身在这应许中是无份的，只有神按照祂的主权命定的才为有份。在以实玛利被赶出去之前，他和以撒有先天的不同：以实玛利是使女的儿子，在以撒之前很早就已经出生，性情火爆粗旷，他嘲笑和压迫以撒，我们可能会猜想这一切都是神命令亚伯拉罕把他赶出去的原因。但是在雅各和以扫这个例子上，这些事情都不存在，他们都是以撒的儿子，由一位母亲所生；“他们是一次怀胎；”有一些抄本是这样记载的。在他们出生之前，善恶还没有作出来，神的旨意已经令他们有所分别。两人在母亲的腹中同样争斗，当神说，“将来大的要服事小的的时侯，”祂不是凭着所预见或他们所行的善行或恶行而拣选，“只因要显明神拣选人的旨意”－－因而可以确立这伟大的真理，即神自由地拣选一些人，拒绝另外的人，是按照祂自己绝对的和满有主权的旨意，按照他所喜悦的施与或不给恩典。他通过引用玛1:2，3进一步说明神在雅各和以扫之间所行的分别，在那经文里讲的不是以撒和以扫这两个人，而是他们的后代以东人和以色列人，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”以色列民被带入特别之约，有迦南地赐给他们，有神特别的显现的祝福，给他们特别的保护，供应和解救，而以东人被弃绝，没有圣殿，祭司和先知－－他们没有这样的特别照顾和关爱。神就是这样令这两个国家有所不同，他们都是出于亚伯拉罕和以撒，就像神令这两个国家的特别的起头人雅各和以扫有所不同一般。因此这一切的拣选和弃绝都是预表性的，是为了暗示将来的某种其他的拣选和弃绝。（1）有人理解这是指拣选和弃绝的条件或限制。就像神拣选以撒和雅各，弃绝以实玛利和以扫，祂同样会，并已经拣选信心作为得救的条件，摒弃了守律法作为得救的条件。阿民念（Arminius）就是这样理解的，－－“关于这些被弃绝的和那些蒙拣选，所区别的是因着其专属的特质；”约翰·古德文（John Goodwin）如是说。但这是在强解圣经；因为使徒一直讲的是人，祂要怜悯谁（他不是说神要怜悯哪种人），就怜悯谁，另外如果这里讲的是神设立得拯救的条件，那么就根本不会有在第14节和第19节提出的两种反对意见，他对这两种反驳的事关神对人的绝对主权的回应就根本是毫不相干的了。（2）其他人理解作对具体的人的拣选或弃绝－－从亘古以来一些人是蒙爱的，一些人是被厌恶的。但是使徒讲以撒和以扫，不是只是讲他们自己，而是把他们作为祖先－－雅各的民，以扫的民；神也不仅仅因为祂决意这样做，不考虑人自己的功过就定人的罪，或命定要定人的罪。（3）其他人因此理解这是对作为整体的人的拣选和弃绝。他的目的是要证明神呼召外邦人，把他们带领进入教会，与祂自己立约，同时听任犹太人中顽固的人沉迷在不信之中，因而把他们逐出教会－－因而让他们看不到那使他们得平安的事物—神在这件事上的公义，和祂的怜悯及真实。然而使徒对这一切的解释证明的推论是非常适用于，无疑（就像圣经惯常的做法一样）也是为了清楚表明神施恩典给具体的人的方法，因为神赐下拯救的恩典和祂赐下教会的特权有某些相似之处。拣选雅各那小的，而不拣选以扫那大的（因而颠倒次序），是为了要暗示，犹太人尽管是亚伯拉罕天生的后裔，是教会中头生的，却要被撇在一边；而外邦人，就像那弟弟，却要取代他们被接纳进来，得到名分和祝福。犹太人被看作一个国体，一个国家和民族，因着礼仪性的律法，圣殿，祭司制度被联结在一起，成为他们团结的核心，多少年来一直是上天的宠儿，是祭司的国度，圣洁的国，因神在他们当中，为他们而作的神迹般的显现而大得尊荣。现在福音广传，基督教教会被建立，这国体因而被摒弃，他们的教会国体被解散；类似组成的基督教教会（随着时间的迁移则是基督教国家[2]），成为他们的继承者，得蒙神的恩宠，和由这恩宠而来的特别特权和保护。使徒在这里的目的是解释清楚神这如此大的作为的公义所在。
神的主权 14这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！15因他对摩西说：“我要怜悯谁；就怜悯谁，”要恩待谁，就恩待谁。16据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。17因为经上有话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”18如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。19这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？”20你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？”21窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？22倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；23又要将他丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯、早豫备得荣耀的器皿上。24这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？ 使徒在说明了应许的真正含义之后，在这里说明论证了神在事关人永远结局上处置人的绝对主权。在这里，神不应被看作是一位教区长和管制者，按照祂所启示的律法和盟约施行奖罚；而是一位主人和恩主，按照祂隐秘和永远的旨意和计划赐给人如此的恩典和好处：既包括外在可见的教会成员资格和特权的恩典，赐给一些人，拒绝给另外的人；也包括有效恩典，赐给某些特定的人，拒绝给其他的人。 在这一段的讲论中，他是为了回应两种反对意见。 I.有人可能会反对说，“难道神有什么不公平吗？”如果神任意处置人，拣选一些人，弃绝其他的人，是不是可以怀疑神不公平呢？使徒对于这个想法十分吃惊：“断乎没有！”愿我们远离如此的念头；审判全地的主，岂不行公义么？创18:25；罗3:5，6。他否决了这种推论，并加以证明。 1.关于祂施怜悯的人，第15，16节。他引用了那节经文，以此显明神在施恩方面的主权（出33:19）：“我要恩待谁就恩待谁。”神一切施恩的考虑都是出于祂自己。所有人都堕入罪和悲惨的境地，同在罪和忿怒之下，神行使主权，拣选一些人脱离这堕落叛道的族类，成为恩典和荣耀的器皿。祂按照祂所愿意的施加恩赐，无需给我们任何的理由：根据祂自己可喜悦的旨意，祂拣选一些人作怜悯和恩典的标记，那是先在的恩典，有效的恩典；而放弃其他的人。这用词带有非常的强调意味，反复出现更令这强调突出：“我要怜悯谁，就怜悯谁。”这说明了神旨意的全然绝对；祂要做的就必成就，祂无需对自己的任何事情作出解释，人想要让祂这样做也是不恰当的。就像那句伟大的话，我是自有永有的（出3:14）充分表明了祂绝对的自有，同样这句话，“我要怜悯谁，就怜悯谁，”完全表明了祂旨意绝对的王权和主权。为了维护神要怜悯谁，就怜悯谁的公义，使徒依靠神祂自己所讲过的话，神籍着祂所说的话宣告了祂的主权的能力和自由。神是称职的审判的主，在关乎祂自己的案例上也是如此。神所做的一切，或祂定意要做的一切，无论如何都证明是公义的。“我要怜悯谁，就怜悯谁。”我所起头的，我必要成就。因此神的怜悯是直到永远的，因为这决定是出于祂自己里头的；因此祂的恩赐和选召是没有后悔的。因此他指着第16节说，“这不在乎那定意的。”从神而来加给人的任何美好的事物，这荣耀不是归于人最美好的愿望，也不是归于人最勤奋的努力，而只是，完全是归功于神白白的恩典和怜悯。在雅各的例子上，这“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的；”不是因着利百加恳切的意愿和渴求，雅各就可以得到祝福；不是因着雅各急忙赶着要得到（因为他是被别人催赶着去得祝福的）而使他得到祝福，而是神的怜悯和恩典。神圣洁快乐的子民和其他人不同之处在于是神和祂的恩典令他们有所不同。把这个普遍的原则应用到摆在保罗面前的具体例子上，为什么不值，不配，理应受惩的外邦人蒙呼召，被接入教会，而极大多数的犹太人被撇弃在不信中灭亡，并不是因为这些外邦人更配得，更倾向可以得到如此的祝福，而是神白白的恩典令这一切不同。外邦人既没有定意也没有奔跑来得到这福份，因为他们“坐在黑暗里，”太4:16。在黑暗里，因此不能定意要得他们所不知道的；坐在黑暗里，这是一个很满足的姿势，因此不会奔跑要得祝福，而是这些无价的美善的祝福早已为他们预备。这就是神的恩典对那一切在祂的恩典中有份的人的行事方法，因为祂找到那些没有寻找祂的人（赛65:1）；在这先在的，有效的，对人区别对待的恩典上，祂是以恩主的身分行事，这恩典都是祂自己的。我们不能因祂行善而心生妒忌，祂在我们和其他人所得的恩典上必要得荣耀：“不要归与我们，”诗115:1。 2.关于那些灭亡的人，第17节。在罪人灭亡上所展现的神的主权，在这里体现在法老的例子上；这引自出9:16。请留意， （1）神如何对待法老。祂使他兴起，把他带进这世界，使他出名，赐给他国度和权柄，－－使他兴起如山上的灯塔，作为他一切灾殃的标记（比较出9:14）－－使他的心刚硬，正如祂说过他要这样行（出4:21）：“我要使他的心刚硬，”就是说，收回使他心软化的恩典，让他任凭己意，放手让撒但控制他，在他面前立下使他心刚硬的各样事情。或者，兴起他的意思可能是指让各种的灾祸终止，使法老可以缓一口气，让法老在这灾祸中可以暂缓受刑。在希伯来文当中，“我将你兴起”，意思是让你在活人之地暂得继续。同样神兴起罪人，是为祂自己所造的，就是为祸患的日子所造的（箴16:4），在外在的兴旺上，外在的特权上（太11:23），暂不定罪的怜悯上兴起他们。 （2）祂的目的：“特要在你身上彰显我的权能。”神因着击破这位强大，大胆妄为，抵抗上天，践踏一切的公义和神圣之事的暴君的骄傲和蛮横，而彰显出祂的权能。如果法老不是如此地位高然和大有能力，如此大胆心硬，在毁灭法老这事上神的能力就不会如此彰显为大了；但是废除如此一位声势嚣张的君王的威风，确确实实宣告了神的至圣至荣，可颂可畏和施行奇事，出15:11。这是针对法老和他的百姓所行的。 （3）他对我们所看到的这些事情上的总结，第18节。“神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”神不同的行事方法，使一些人和其他人有所不同，这必须归于祂绝对的主权。祂不欠任何人的债，祂的恩典属乎祂自己，可以按照祂所喜悦的赐给或扣下；我们无人配得这恩典，是的，我们千万次得不到这恩典，这都是公义的，好让我们得蒙拯救的作为让人羡慕惊叹，得救之人必须只能感谢神，那些灭亡之人只能归咎于自己，何13:9。我们被命定，就像神命定我们的，要为我们得蒙拯救尽自己一切所能的最大本分；但是神除了乐意信守祂自己的约和应许，就是祂启示的旨意，在这之外祂不受任何义务的约束；正是如此，祂要接纳，而不会驱逐那些到基督这里来的人；但是祂吸引人来归向祂，这归回是按先在的，使人分别的恩典，祂愿意赐给谁就赐给谁。祂怜悯外邦人吗？这是因为祂要怜悯他们。祂使犹太人心硬吗？这是因为祂按自己所喜悦的不赐下使他们心软化的恩典，任凭他们处在他们所选择的故意的不信之中。“父啊，是的，因为祢的美意本是如此。”这句经文极好地解释了这一点，路10:21，像这里所说的，显明了在赐下或不给蒙恩之道和有效祝福这事上神主权的意旨。 II.有人可能会反对说，“祂为什么还指责人呢。有谁抗拒祂的旨意呢？”第19节。如果使徒只是在单单强调说明神在设立和命定蒙接纳蒙拯救的条件的话，这样的反驳就是毫无道理的；因为如果人真的拒绝接受蒙拯救所要达到的条件，祂就完全可以指责人；这拯救是如此浩大，条件并不苛刻。但是对于保罗所强调说明的，即神在赐下和不给的区别对待人的恩典上的主权，这样的反对就看上去有一些道理了；这个反驳是经常普遍针对区别对待人的恩典这个教义的。如果神给某些人有效的恩典，同时不给其他的人，为什么祂还指责那些得不到这恩典的人呢？如果祂弃绝了犹太人，让他们看不到使他们得平安的东西，为什么祂还指责他们的瞎眼呢？如果是祂所喜悦的而又不认他们是祂的子民，他们得不到怜悯，他们自我离弃就不算是抗拒祂的旨意了。他详细回应了这个反驳意见， 1.斥责提出这个反驳的人（第20节）：“你这个人哪”。受造之物如此反驳他的造物主，人反对神，是不应当的。真理，正如在耶稣里，是把人贬低为一无是处，比一无是处还要微小，高举神为满有主权的万军之主。请留意，当人和他的创造主争辩的时候，他是如何斥责人的。“你是谁？你是如此愚昧，如此软弱，如此目光短浅，如此无能论断神的心意。你能探极如此的深度，争辩如此的案例，明白神在海中的道，祂在大水中的路吗？”“竟敢向神强嘴。”我们理当顺服祂，而不是向祂强嘴；理当服在祂的手下，而不是在祂面前嚣张，也不能指责祂为愚昧。“强嘴。”神是我们的主人，我们是祂的佣人；佣人顶撞主人是不妥的，多2:9。 2.把这一切归于神的主权。我们是被造的，祂是造物的；我们挑战和责难祂在命定和造我们成为这样或那样的形态上的智慧，这是不应当的。原始未做成的一团物质没有权利要成为这样或那样的形状，只能按照那创造者的心意被造成型。用窑匠有权使用泥土的例子可以很贴切地阐明神在我们身上的主权；请比较耶18:6，在那里有相似的对比，当神将要在犹太人被尼布甲尼撒毁灭这件事上大大显明祂的公义时，神是在对犹太人的国家行使祂的主权。 （1）他向我们做了这个比较，第21节。陶匠用同一团泥中可以造出漂亮的器皿，可以作尊贵用途，也可以造出低贱的器皿，不被喜悦的器皿；在这方面祂是独断行事，祂可以决定根本要不要把这泥造成任何的器皿，或者把它留在它被挖出来的窑洞口。 （2）这比较的实际应用，22-24节。在堕落的人类这一大团泥中神造出两种器皿：－－[1]“那可怒的器皿”――盛满忿怒的器皿，正如盛酒的器皿是装满酒的一样；“满了耶和华的忿怒，”赛51:20。在这些器皿身上神愿意显明祂的忿怒，就是祂惩罚的公义，和祂对罪的仇恨。这一定要向全世界显明，神要显明祂恨恶罪恶。同样地祂要显明祂的权能。这是力量和能量的权能，惩罚的权能，要在那些灭亡的人身上行出和作成毁灭的工作；这毁灭是出于“祂权能的荣光，”帖后1:9。对罪人永远的定罪将充分显明神的权能；因为祂要快快行事，祂的忿怒要吞灭有罪的良心，祂大大伸出臂膀要毁灭他们的平安，同时却要奇妙地保存受造之物的实质。因这样的缘故，神就“多多忍耐宽容”――对待他们作出极大的忍耐，任由他们罪恶满盈，直到时侯成熟被毁灭，因此他们因着自己的罪和自我刚硬，成为预备遭毁灭的。人心由败坏和邪恶作王，就预备好自己下地狱：人心因此被造成可燃烧之物，为地狱的火焰而预备。当基督对犹太人讲（太23:32），”你们去充满你们祖宗的恶贯吧，叫世上所流义人的血，都归到你们身上”（第35节），祂就是在多多忍耐宽容他们，使他们因着自己的顽梗和故意犯罪，预备他们遭受毁灭。[2]“那蒙怜悯的器皿”――充满怜悯。那蒙拯救的余民的福气是神怜悯的结果，而不是他们的功劳。天堂一切喜乐荣耀的源泉是神永远不变的怜悯。贵重的器皿一定要承认他们是蒙怜悯的器皿，直到永永远远。请留意，首先，祂对他们的目的：“将祂丰盛的荣耀彰显，”就是祂的恩慈；因为神的恩慈是祂最大的荣耀，特别当这恩慈在那最大的主权之下表露出来的时侯。摩西说，“求祢显出祢的荣耀给我看，”出33:18。神说，我要显我一切的恩慈，在你面前经过（第19节），这是白白赐给我们的：“我要恩待谁，就恩待谁。”神在对一切受造之物的保守和供应上显明了祂的荣耀，祂这般的恩慈：遍地满了祂的慈爱，祂以恩典为年岁的冠冕；当祂要显明祂恩慈的丰富，那不可测度的丰富时，祂选择了在对圣徒的拯救上显明出来，让这成为直到永远的神恩典的荣耀丰碑。第二，祂向他们所行的，祂早预备他们得荣耀。成圣是预备人的灵得荣耀，预备它领受在那光中圣徒的基业。这是神的工作。我们可以快快地毁灭自己，但是我们不能自我拯救。罪人预备自己下地狱，但是神预备圣徒上天堂；神计划让那些将来上天堂的人，为了天堂现在就预备和装备他们：祂为此栽培我们，林后5:5。如何才知道谁是“蒙怜悯的器皿？”就是那些被神所召的（第24节）；祂所预定的，祂也使用有效的呼召召他们来：不仅仅是犹太人，还有外邦人；因为那分隔两下的墙被拆毁，全世界都在同一境况之下，神的恩典不像从前一样专注在犹太人身上，那时他们比世界上其他的人更接近神的接纳。他们现在和外邦人站在同一水平上；现在问题不在于是不是亚伯拉罕的后裔，也不是这里还是哪里的问题，而是是否是根据祂的计划被召的问题。
外邦人归信 25就像神在何西阿书上说：“那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。”26从前在什么地方对他们说：“你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。27以赛亚指着以色列人喊着说，以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。28因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速的完结。”29又如以赛亚先前说过：“若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛，蛾摩拉的样子了。” 解释了应许，证明了神的主权之后，使徒在这里说明了犹太人被弃绝，外邦人被接纳，是如何在旧约中被预言的，因此是和在旧约之下神给列祖的应许非常连贯一致的。留意看经文是如何在其中得到应验，这可以很有力地澄清一个真理。无疑犹太人是很愿意引用旧约圣经，那交托给他们的经文的。他在这里说明，在旧约中这是如何被预言的，这定会使犹太人十分不安。 I.先知何西阿预言，他讲述了极多的外邦人被接纳，何2:23，1:10。外邦人不是神的子民，不承认神，也不被神承认有这关系：“但是，”他说，“我要称他们为我的子民，尽管他们全然不配，我要使他们成为这样的人，承认他们是这样的人。”一个何等蒙福的改变！从前的败坏不能阻挡神现在的恩典和怜悯。－－“本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。”神称为是祂的子民的人，祂称他们是蒙爱的：祂爱那些属祂自己的人。为了避免让人以为只有改信犹太教，成为犹太国的一员，他们才能成为神的子民，他从何1:10又加上一句，“从前在什么地方对他们说，”等等，“将来就在那里称他们。”他们不需要加入犹太人当中，也不需要上耶路撒冷去敬拜；而是无论他们散布在世界的哪一个地方，就在那个地方神要承认他们。请看圣徒有何等的尊贵和荣耀，他们被称为永生神的儿女；是神的呼召使他们成为儿女。留意这是何等的爱！所有祂的圣徒都有这荣耀。 II.照着先知以赛亚，在两处讲到要把许多的犹太人逐出。 1.一处是在赛10:22，23，讲的是对剩下的余数的拯救，就是说只有余数，尽管在预言中似乎是指，保存余数免除由西拿基立和他的大军所带来的毁灭和荒凉，然而这应该被理解作看得更远，充分证明神放弃亚伯拉罕众多的后裔于毁灭之中，却全然信守祂对亚伯拉罕的应许，这毫不奇怪。这在提到以色列的子孙像海里的沙上表明出来，这本是对亚伯拉罕应许的一部分，创22:17。然而只有剩下的余数可以得救；因为呼召的人多，被选上的人少。从先知关于对剩下余数的拯救（第28节）我们可以知道，（1）祂要成全祂的工作：“叫祂的话都成全。”当神起头，祂必成全，无论是在审判还是在施恩上都是如此。对不信的犹太人的弃绝，神要籍着他们被罗马人完全摧毁成全这事，在这不久之后，罗马人夺去了他们的土地和国家。基督教教会被带入神的恩典之中，福音要在其他国家被传扬，是神同样要成全的工作，祂的名耶和华要广被人知。“对神来说，祂的工作是完全的。”注解有作，叫祂的这盘帐目成就。神在祂永世的的计划中，已经对人有所斟酌安排，分派他们到如此那样的境况中，在如此这般的特权中有份；当他们来到世上，祂按照祂的计划对待他们：祂要完成这盘帐目，成全这奥秘的身体，将一切蒙恩的选民呼召进来，那时候这盘帐就结清了。（2）祂要快快成就；不仅仅要成就，还要快快成就。在旧约中祂似乎在拖延，使这工作更拖长和繁复。车轮转动，但是是慢慢转向教会；但现在祂要速速的完结，在这世上快快完结这工作。外邦信徒现在如云一般飞舞。但祂要在公义上，同时在智慧和审判上速速完结。当人速速完结的时候总要出差错；他们的确可以快快完成工作；但是当神速速完结的时候，这总是公义的。教父们普遍是这样理解的。有人理解这是指福音的律法和立约，是基督引入这世界并建立的：在这方面祂已经完成了这工作，终结了旧约的预表和礼仪。基督说过，“成了，”那时幔子裂开，回应基督在十字架上所讲的话。祂要速速的完结。“祂的话（是道，律法）”在旧约之下很长；是一长串的制度，礼仪，条件：但是现在这是速速完结了。我们现在在福音之下的责任，归总起来比在律法之下要简单得多；这约被精简缩短；宗教被带进更小的范围。这是存在于公义之中，存在于对我们的恩典之中，存在于祂自己的目的和计划的公义成就之中。对于我们来说，缩短常常使事情含糊不清：－－ 我尽力精简，但却流于晦涩 但在这事上并非如此。尽管这是速速完结，它却是清楚明了；因为是速速完结，因此更为容易。 2.另一处是引自赛1:9，先知显明，在普遍的灾难和毁灭之中，神要存留余种。这和前一点是一致的；目的是要表明，神让犹太人的极大多数被毁灭，只为他存留很小的余数，这毫不奇怪：祂从前这样做，就像他们自己的先知所讲的；如果祂现在要这样行，他们不要以为奇怪。请留意，（1）神是谁。祂是“万军之主”――被希腊文所保留下来的希伯来文，像雅5:4所提到的。天上地下的主都要受祂的指挥差遣。当神在这堕落叛道的世上为自己存留余种时，祂是以万军之主的身分行事。这是极大权能和无尽主权的作为。（2）祂的子民是怎样的人：他们是“余种，”人数很少。和使用吃掉的相比，留下到明年播种的玉米只有很少。但是它们很有用处――下一代的种子和实质，赛6:13。如此多的人灭亡和被摧毁，这决不是对神的公平和公义的弹劾，并不是所有人都被毁灭，还有被拯救的余数，这是神的大能和恩典所行的奇事；即使那些被存留作为余种的，如果神按照他们的罪审判他们，他们也要和其他的人一道灭亡了。这就是这段经文要教导我们的伟大真理。
对外邦人的接纳和对犹太人的弃绝 30这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义；31但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。32这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。33就如经上所记：“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧。 在这里使徒要最终断明外邦人被接纳，犹太人被弃绝的真正原因。他们寻求的方法不同，因此他们的结果也不同，但这依然是神白白的恩典令他们有这不同。他像辩论家一样结尾，这样，“我们可说什么呢？”整个争论的结论是什么呢？ I.关于外邦人，请留意，1.他们从前是如何与义隔绝的：他们不追求义；他们不知道他们的罪和悲惨境况，因此根本不寻求解救的方法。在他们的归信上，那先在的恩典大得彰显：没有“寻找我的，我叫他们遇见，”赛65:1。除了白白的恩典在他们里面动工之外，他们里面没有任何东西可以使他们得到这份恩典。就是这样，神喜悦按照主权和绝对的主治施加恩典。2.尽管如此，他们是如何得到义的：“因信；”不是因为改信犹太教，顺服礼仪性的律法，而是因着接受基督，相信基督，顺服福音。他们因着真心相信基督这条捷径就得到义，而犹太人却久久漫无目地搜寻，却一无所得。 II.关于犹太人，请留意，1.他们是如此错失目标的：他们“追求律法的义”（第31节）――他们大谈称义和圣洁，好像雄心勃勃要成为神的子民和天上的宠儿，但是他们没有得着，这是说，他们绝大部分没有得着；许多人固守他们悠久的犹太教原则和礼仪，靠遵行这些事追求福气，抓住那影儿，而现在那影子的实体已经来到，这些都得不到神的接纳，不被认作是祂的子民，也不能被算为义。2.他们是如何走错道路的，这是他们错失目标的原因，32，33节。他们寻求，但是不是按照正确的方法，不是用谦卑的方法，不是按照神所设立的方法。“不凭着信心求，”不接受基督教信仰，依靠基督的功德，顺服福音的要求，这些就是生命的实质和律法的目的。但他们只“凭着行为求；”以为遵守摩西律法的规条和礼仪就可以得称义。这成为使他们“跌倒的那绊脚石。”他们不能放弃他们牢牢持守的这个错误观念，以为律法颁布给他们只是为了让他们去遵守顺服，他们可以在神面前得称为义：因此他们总不能归顺基督的教义，这教义是要让他们脱离这个，靠着另外的功德和满足要求而得称为义。对一些人来说基督自己就是绊脚石，在这里他引用了赛8:14，28:16。基督竟使人跌倒，这实在令人伤心，然而这的确如此（路2:34，35），从基列的乳香竟然可以吸出毒液，立作根基的石头竟成为一些人的绊脚石，拯救的磐石竟使人跌倒；对许多人来说，祂就是如此；对那些因着祂终结了礼仪性的律法而拒绝祂，不信祂的犹太人来说，这的确如此。但依然有确实相信祂的剩余的余数存在；他们“必不至于羞愧，”就是说，他们盼望期待因着祂得称为义，必不至于像那些依靠律法的人一样失望。因此，总的来说，不信的犹太人没有理由因为神弃绝他们而向神强嘴；他们有公义，生命和拯救的美好应许，按照福音的条件要求加给他们，他们不喜欢，不愿意前来接受；因此，如果他们灭亡，他们只能怪自己—他们的血要归在他们自己头上。
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