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第15章
使徒在本章继续前面的关于在无关紧要的事情上互相包容的论述；并引向这封书信的结尾部分。在基督徒当中，何处出现理解上的分歧，并由此带来的感情上的距离，就需要在何处用一条接一条的劝戒，一句接一句的话去改变人心，得出改良的性情。使徒愿意让这深入人心，坚固不移，继续这已经开始的话题，不愿转移，直到他看到有能说服人的一些指望为止，为此他在他们面前陈明原因，口中举出最有说服力的论据。在本章我们可以留意，I.他对他们的劝戒。II.他为他们的祷告。III.他为写给他们的这封书信请求他们的原谅。IV.他对自己和他自己的事情的描述。V.他说明前往探访他们的原因。VI.他希望他们为他祷告。
1我们坚固的人应当担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。2我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。3因为基督也不求自己的喜悦。如经上所记：“辱骂你人的辱骂都落在我身上。”4从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。 使徒在这里列出两条劝戒，并这样做的理由，表明坚固的基督徒的责任就是顾及软弱之人，向他们降卑。 I.我们一定要“担代不坚固人的软弱，”第1节。我们都有自己的软弱，但不坚固的人――那些在知识或恩典上软弱，受伤的芦苇，将残的灯火――比其他人受软弱的辖制更甚。我们一定要顾念这些人，不是践踏他们，而是鼓励他们，担代他们的软弱。如果因为软弱他们论断批判我们，毁谤我们，我们一定要向他们忍耐，怜恤他们，不要向他们转移我们的爱心。唉！这是他们的软弱，他们无能为力。同样，基督向祂软弱的门徒忍耐，为他们辩护。但还不止这些，我们一定要一有机会就同情他们，关怀他们，加力量给他们，以此担当他们的软弱。这就是彼此担重担。 II.我们不可求自己的喜悦，而是求邻舍的喜悦，第1，2节。我们要顾念我们弟兄的软弱，牺牲自己的感受。 1.基督徒不可求自己的喜悦。我们不能以满足我们自己内心一切各样微不足道的欲望意念为念，有时舍己对我们是有好处的，这样我们可以更好忍受那些得罪我们的人。如果我们凡事顺心，就会被宠坏（就好像亚多尼雅一样）。我们首先要学的功课就是舍己，太16:24。 2.基督徒一定要求他们弟兄的喜悦。基督教的目的就是软化我们的灵，使之谦卑，教导我们感激和真正求他人喜悦的艺术；不去做任何私欲的奴仆，而是用无愧的良心尽我们所能去服事我们的弟兄的需要和软弱。基督徒应该努力去讨人喜悦。正如我们不可使用我们作为基督徒的自由去求自己的喜悦（这自由是许我们的，不是为我们自己的欢喜，而是为神的荣耀，为其他人的益处和造就），所以我们一定要求我们邻舍的喜悦。如果基督徒努力去求彼此的喜悦，基督的教会该会是何等亲切，使人大得安慰，而我们现在看到他们常常争相作对，挫败对方！－－“要叫邻舍喜悦，”不是凡事都是如此，这不是一条不加限制的原则；而是要使他得益处，特别是为了他灵魂的益处：不是满足他罪恶的愿望，用犯罪的方法体贴他，或认同他的怂恿，把罪加在他身上来求他的喜悦，这种可卑的求我们邻舍喜悦的方法是害了他的灵魂：如果我们是这样求人的喜悦，我们就不是基督的仆人了；而是要为他的益处求他的喜悦；不是为我们自己物质上的好处，或压制他，而是为他属灵的益处。－－“建立德行，”就是不仅为他的益处，还是为了其他人的好处，为了造就基督的身体，努力求彼此的喜悦。石头越是接近，就越是磨合得更紧密，整栋建筑就越发牢固。请留意基督徒为何要求彼此的喜悦：“因为基督也不求自己的喜悦。”我们主耶稣的舍己是基督徒避免自私的最好原因，请留意： （1）基督不求自己的喜悦。祂不求自己的在这个世界上的名声，舒适，安全或喜悦；祂连枕头的地方都没有，靠接济为生，不愿被拥戴为王，祂最痛恨的话就是，“你如果是神的儿子，救自己吧，”以及祂“不求自己的意思”（约5:30），为他的门徒洗脚，忍受罪人对他的顶撞，自己忧愁（约11:33），不求自己的荣耀，一句话说，倒空自己，不求自己的名声：这一切都是为了我们的缘故，为给我们带来一种义，给我们一个榜样。祂的一生是舍己，不求自己喜悦的一生。祂担代“不坚固人的软弱，”来4:15。 （2）如此圣经的预言得到实现：“如经上所记，辱骂祢人的辱骂，都落在我身上。”这引自诗69:9。这节经文的前半部应验在基督身上（约2:17），“因我为祢的殿心里焦急，如同火烧；”后半部是用在这里；因为大卫是预表了基督，他的受苦预表了基督的受苦。引用这节经文是表明基督不仅不求自己的喜悦，还在最大程度上令自己受苦。不是说，从总体来看祂的使命艰巨，令祂愁苦，因为祂对这使命乐于接受，极其乐在其中；而是说在祂的受辱，在满足自身愿望方面全然受到敌挡，被剥夺。祂看重我们的益处过于自己的安适和喜悦。这是使徒引用圣经所要表达的，除了圣灵自己的话语还有什么能更好表达属于神的灵的事情呢？他引用了这句圣经，“辱骂你人的辱骂，都落在我身上。”[1]基督所经历的辱骂之人的辱骂。凡是亵渎神的，对主耶稣来说都是愁苦。祂为人心刚硬而伤心，为这犯罪之处伤心落泪。当圣徒遭受逼迫，祂把这些向他们所作的看成是向祂所作而甘自受苦：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”基督祂自己忍受了最大的羞辱；尤其以祂的受苦中所受的羞辱为甚。[2]那些辱骂之人的罪，基督承担了，满足了神的公义；很多人这样理解。每一件罪行都是对神的辱骂，特别是放肆的犯罪；当基督成为罪，就是为我们成为献祭，成为赎罪祭的时候，这些罪的定罪都落在基督身上。当耶和华把我们所有的过犯加在祂身上，祂把自己的身体挂在十架上担当了我们的罪，这些罪就落在祂身上，落在我们的代替者身上。“咒诅都落在我身上。”这是最大的自愿替代承担：思想祂无限的无瑕疵的纯洁和圣洁，父对祂无限的爱，和祂永远顾念父的荣耀，再也没有什么比为我们成为罪和咒诅，让父的责罚落在祂身上，特别是考虑到祂是为了谁自己甘愿受苦，是为了不认识祂的人，敌人和背叛祂的人，是“义的代替不义的，”彼前3:18，更逆着祂，与祂作对的了。这看来应该成为我们担代不坚固人的软弱的一个理由。我们不能求自己的喜悦，因为基督不求祂自己的喜悦；我们要担代不坚固人的软弱，因为基督让辱骂神的辱骂都落在祂身上。祂担当了罪的惩罚和咒诅，神只要求我们承担罪的一点麻烦。他承担了罪人放肆的罪行，神只是呼召我们担当不坚固之人的软弱。－－“即使基督也……。”即使那位不需要我们，不需要我们的服事，本可享受自己无限之乐，――即使那位不以与神同等为强夺，有足够理由求自己的喜悦，根本无需为我们劳心，更何况是为我们受苦的基督，－－即使是祂也不求自己的喜悦，祂甚至担当了我们的罪。难道我们不应该谦卑，舍己，愿意为彼此为肢体的其他人着想吗？ （3）因此我们应该起来同样行：“从前所写的圣经都是为教训我们写的。”[1]圣经所写基督，关于祂的舍己和受苦，是“为教训我们写的；”祂给我们留下一个榜样。如果基督舍己，那么我们当然也应该出于诚实和感激，特别是为了与祂的形象相符而舍己。基督的榜样，祂所行所讲的，被记载下来是为了要我们效仿。[2]所写的旧约圣经普遍上是为教训我们写的。大卫所写描写他自己的话，保罗刚刚把它运用在基督身上。为避免让人以为这是对圣经牵强附会，他给我们这个极好的普遍原则，就是旧约所有的经文（新约的更是如此了）都是为教训我们写的，都是不可以凭私意解释的。旧约圣徒的经历是起了榜样的作用，旧约的圣经经文有多次的应验。圣经经文对我们来说是不变的原则：所写的圣经，它们被记录下来是给我们运用，为我们的益处。第一，为教训我们。从圣经里我们可以学习很多的东西，最好的教训是从这些泉源中吸取出来的。最有学问的人是最明白圣经的人。我们因此要努力，不仅仅是明白圣经字面的意思，还要从中吸取教训，造就我们；因此我们需要帮助，不仅是推开石头，还是要把水打上来，因为在许多地方井是深的。实际应用的查考比批判性的解经更加必要。第二，“我们可以籍着因圣经所生的忍耐和安慰得到盼望。”这里把那以永生为目标的盼望看作学习圣经的目的。圣经是为要我们明白可以从神那里盼望得到什么，盼望的缘由，如何盼望而写的。这应该鼓励我们学习圣经，把它当作基督徒盼望的特别朋友。得到这种盼望的途径就是“靠着因圣经所生的忍耐和安慰。”有忍耐和安慰就意味着苦难和忧伤，这是圣徒在今世的命运，若非如此，我们就没有机会得忍耐和安慰了。但这两者都是对我们灵魂之生命的盼望有益的。忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，罗5:3-5。在苦难中我们越发忍耐，就可以越发有盼望越过苦难，再也没有什么比失去忍耐更能破坏盼望的了。那因“圣经所生的安慰，”那从神的话语而出的安慰（这是最可靠最甘甜的安慰）同样极大鼓励这盼望，是所盼望的凭据。圣灵保惠师是我们得基业的凭据。
5但愿赐忍耐、安慰的神，叫你们彼此同心，效法基督耶稣，6一心一口荣耀神、我们主耶稣基督的父。 使徒发出这两条劝戒，在进一步说明之前，在这里插入一个祷告，希望他所求的得到成就。忠心的工人用祷告滋润他们的讲道，因为，无论是谁撒种，使这生长的是神。我们所讲的只能入耳，向人心说话是神的特权。请留意， I.他对神的称呼：“赐忍耐安慰的神，”神是圣徒一切忍耐和安慰的创始者和根基，忍耐和安慰由神而出，忍耐和安慰是根基于神之上。祂赐下忍耐的恩典，作为使人得安慰的神，祂确立并维持这恩典，因为圣灵的安慰是帮助支持信徒的，在他们一切患难中用勇气和鼓励支持着他们。当他求神把爱和合一的灵浇灌下来的时候，他称神为赐忍耐安慰的神：就是，1.神是忍耐我们安慰我们的神，并非刻意留心我们的错失，而是随时预备安慰那些灰心的人—为要教导我们向我们的弟兄表明我们的爱，因着彼此忍耐，互相安慰，用这些方法保守维持合一。或者，2.神是赐我们忍耐和安慰的神。他已经讲过（第4节）圣经所讲的忍耐和安慰；但在这里他仰望神，把祂看作是忍耐与安慰的神：这是经由圣经而来的，圣经是管道，但它是出自神的，神是它的源头。我们从神领受的忍耐和安慰越多，我们就越应该预备好彼此相爱。再也没有什么比一种不耐烦，脾气暴躁，烦闷忧郁的脾气更破坏和睦的了。 II.他向神所求的怜悯：“叫你们彼此同心，效法基督耶稣。”1.基督徒爱和睦的根基在于彼此同心，在你已经达到的判断上一致，或至少在感情上合一，认同。To auto phronein――想同样的事情，“挪开一切产生分歧的情形，”把一切争论放在一旁。2.这种同心合意必须是“效法基督耶稣的，”按着那为爱的王法的基督的命令，按着基督的榜样和例子，这是他已经向他们宣讲，要求他们效法的，第3节。或者，“让基督耶稣成为你们合一的中心。在真理里认同，不在任何错误上认同。”那些同心合意，将自己的能力权柄给那兽的人，他们的同心合意是该咒诅的（启17:13）；这种同心合意不是效法基督，而是违抗基督；像那些造巴别塔的人一样，他们背叛起来是合一的，创11:6。我们祷告的方法必须首先是求真理，然后求和平；因为这是从上头来的智慧的方法：“先是清洁，后是和平。”这是效法基督耶稣的彼此同心。3.根据基督耶稣所说，基督徒当中的彼此同心是神的恩赐；这是宝贵的恩赐，我们要切切向他求。他是万灵的父，那造成众人心的（诗33:15），开启智慧，软化人心，调和感情，赐下爱的恩赐，和爱的灵的圣灵，给那些求告祂的人。我们得到教导，要求神的旨意行在地上如同行在天上—神的旨意现在在天使当中是一致行出的，他们在他们的赞美和事奉上是合一的；我们所求的就是地上的圣徒也是如此。 III.他盼望的目的：神可以得到荣耀，第6节。这是他在祷告中向神求的，同样也是他要他们追求这点的论证。在每一个祷告里，我们都要着眼神的荣耀；所以我们第一个恳求，作为其余的根基，必定要是，“愿人尊祢的名为圣。”在基督徒当中彼此同心，这是为了让我们去，1.“一心一口荣耀神。”所求的就是基督徒可以在每一件事情上同心，以致他们可以在这一点上同心，就是一起来赞美神。当这样的时候，这就极能荣耀神，祂是一位，祂的名为一。一口还不够，还要有一心，因为神看内心；是的，当没有一心的时候，几乎也没有可能有一口，当两者没有甜美地联合在一起的时候，神是几乎得不到荣耀的。一口承认神的真理，赞美神的名—在日常往来中一口，不冲突，不相咬，不彼此吞咬—在严肃会中一口，一人说话，所有人和应。2.“荣耀我们主耶稣基督的父。”这是祂新约的方式。一定要按着祂在耶稣基督面前启示祂自己的，按着福音的法则来荣耀神，着眼于基督，“在基督里祂是我们的父。”基督徒的合一荣耀神，我们主耶稣基督的父，因为这是一种父与子之间合一的对应或代表。我们这样说，着眼与此，渴慕它，为此祷告，是有理由的，看约17:21，“使他们都合而为一。正如父在我里面，我在祢里面：”这是圣徒合一荣美甘甜的高度表达。它接着说，“叫世人可以信祢差了我来；”这样，神作为我们主耶稣基督的父，可以得到荣耀。
使人有盼望的神。 13但愿使人有盼望的神，因信，将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力大有盼望。 这是另外一个向神发出的祷告，是向使人有盼望的神发出的；就像前面的一样（第5，6节），这是求灵里的祝福的：这是有福的祝福，是应当首先求，主要求的。 I.请留意他是如何呼求神的，就是使人“有盼望的神。”在祷告中紧紧抓住神的这些名字，称号和属性，这是好的，它们是最适合我们前来所求的，是最能鼓励我们对此的信心的。祷告中的每一个字都应该是一种恳求。这样我们就当有分辨地组织我们所求的事，用各样理由充满我们的口，神是使人有盼望的神。祂是我们盼望建基其上的根基，祂是建造的，祂亲自建立这盼望：祂既是我们盼望的对象，也是我们盼望的创始者。不建立在神身上的盼望只不过是幻想，会欺骗我们（神是我们所盼望的好处，所盼望的真理），这不是他在我们里面所动的工作。我们有两者在一起，诗119:49。“祢的话”――在里面有神，我们盼望的对象；“这话叫我有盼望”――在里面有神，我们盼望的创始者，彼前1:3。 II.他向神求，不是为他自己，而是为了他们。 1.“因信将诸般的喜乐平安，充满他们的心。”喜乐平安是神的国包含的两样事情，罗14:17。在神里面的喜乐，良心的平安，两者都是出于对我们得到称义的认识；见罗5:1，2。我们心中的喜乐和平安将要促进我们与弟兄的喜乐的合一与一致。请留意，（1）这种喜乐平安是何等让人羡慕：它们是充满人的。属肉体的喜乐使人心骄傲自大，但不能充满人心；因此在笑声中内心愁苦。真正的，属天的，灵里的喜乐是满足人心的；在它里面有满足，满足人心浩大和合理的愿望。神就这样满足，滋润疲倦的心。拥有这种喜乐的心，所盼望的不在这以外，只盼望有更多的这样的喜乐，就是在荣耀里这喜乐的完全，诗4:6，7；36:8；63:5；65:4。（2）怎样可以得到它。[1]靠着祷告。我们必须要到神面前求这点；祂要我们这样求。祷告带来属灵的喜乐平安。[2]籍着相信；这是当使用的方法。虚妄的，外表的，暂时的喜乐，这是幻想的产物；真正的，有实质的喜乐是信心的果子。因信，他就有说不出来，“满有荣光的大喜乐，”彼前1:8。因为我们的信心软弱，我们是如此缺乏喜乐平安。只要相信；相信基督的良善，基督的爱，约的应许，天上的喜乐和荣耀；让信心成为这些事情的实底和确据，结果就必然是喜乐平安。留意，这是诸般的喜乐平安――各种各样的真喜乐平安。当我们在祷告里来到神面前的，我们必须要加大我们所愿的；我们在祂里面是不受限制的，为什么在我们自己里面就要受限制呢？求诸般的喜乐；大大开口，祂就要充满你的口。 2.使他们“藉着圣灵的能力，大有盼望。”信徒的喜乐平安主要出自他们的盼望。现在加在他们身上的和为他们预备的相比只是极微小；因此他们盼望越多，他们的喜乐平安就越多。当我们盼望从神而来的大事的时候，我们就是大有盼望了，就在这些盼望中大得建立和坚固。基督徒应当抱着极大的盼望渴求，劳力，这样的盼望并不使人羞愧。这是籍着圣灵的能力的。这生出恩典的同样的大能生出并坚固这种盼望。我们自己的能力永远达不到这点；所以哪里有这盼望，在哪里这盼望就是大大的，当称颂的圣灵必要得到一切的荣耀。
使徒的劳苦 17所以论到神的事，我在基督耶稣里有可夸的。18除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提；只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。19甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。20我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。21就如经上所记：“未曾闻知他信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。” 使徒在这里讲述了一些关于他自己和他自己事情的事。在提到了他的事奉和他使徒的职分之后，他继续进一步因着他职份的果效而归荣耀给他的职分，为了神的荣耀提到他事奉的极大成功，和神通过他所行的奇妙的事情，这是为了鼓励在罗马的基督教会，让他们知道他们承认相信基督教，这并不孤单，尽管和他们那些拜偶像的人数众多的邻舍相比，他们只是一小群人，然而在全国上下，有许多人是他们在耶稣基督的国度和忍耐受苦里的同伴。这同样大大确立了基督教真理的真实，就是它取得了如此出人意料的成功，被如此软弱，意想不到的人传扬开去，如此多的人被看来愚昧的传道吸引来顺服基督。因此保罗向他们述说这事，他把这作为他夸口的核心：不是虚荣的夸口，而是神圣的，感恩的夸口，这是因着限制显明出来的：这是“籍着耶稣基督的。”这样他把他一切的夸口就集中在基督身上：他教导我们要这样做，林前1:31。荣耀不要归与我们，诗115:1。这是“论到神的事。”人归信是这论到神的事中的其中一件事，因此是保罗夸口的主题；不是属肉体的事情。“我有可夸的，echo oun kauchesin en Christo Iesou ta pros Theon。”我宁可这样理解：所以我在基督耶稣里有可欢喜的（同样的字用在林后1:12，腓3:3，在其中他们以他们割礼的特征欢喜－－kauchomenoi，在基督里欢喜）论到神的事；或那些献给神的事—外邦人的活祭，第16节。保罗希望他们和他一道就他的事奉的范围和果效欢喜，论到这点，他说话时不仅带着对基督能力，圣灵有效动工在万事上居首位的最大敬畏；还带着对他所讲话语的真实的抗辩（第18节）：“除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提。”他不愿夸口在他份外的事，或依其他人的工作居功自傲，他写信给遥远的不认识他的人的时候本来是可以这样做的，他们也许不能反驳他；但是（他说）我不敢这样做：一个信实的人，无论怎样受试探，都不敢撒谎；无论怎样被威吓都敢于说实话。在关于他自己的陈述里，我们可以留意， I.他在自己的工作里不倦的勤奋和努力。他是一个比“众人都格外劳苦的人。” 1.在许多地方传道：“从耶路撒冷，”那律法如明灯照亮的地方，直转到以利哩古，那离耶路撒冷几百里路以外的地方。在使徒行传里我们看到对保罗旅行的记载。在其中我们看到，当他被差遣向外邦人传福音后（徒13），在西流基，居比路，旁非利亚，彼西底和吕高尼勤奋做这有福的工作（徒13，14章），然后走遍叙利亚，基利家，弗吕家，加拉太，每西亚，特罗亚，然后被呼召到马其顿，然后进入欧洲，徒15，16章。然后我们发现他在帖撒罗尼迦，庇哩亚，雅典，哥林多，以弗所和附近地方非常忙碌。那些明白这些地方的广阔和距离的人会得出结论，保罗是一个积极的人，像一个强壮的人参加赛跑一样满有喜乐。以利哩古这个地方现在被称为斯拉文尼亚，接壤匈牙利。有人认为它就是保加利亚，其他人认为是低潘诺尼亚地方：然而这是一个离耶路撒冷很远的地方。有人可能会怀疑，如果保罗承担如此多的工作，肯定他只是做了一半。他说，“不，我传了基督的福音–我向他们完全讲述了真理和福音的条件，神的旨意，我并没有一样避讳不传的（徒20:27），他们需要知道的，我没有一件不讲的。”“传了福音，”原文是peplerokenaitoeuangelion，好像渔网充满了一大网捞上来的鱼一样，把这福音充满；传了福音，或者就是用福音充满他们。福音可以带来如此的改变，当它带着能力到了任何地方，它就把这个地方充满。其他的知识是轻飘飘的，让人心空虚，但是福音的知识是充满的。 2.他在从前没有听过福音的地方传讲福音，第20，21节。他在许多地方松土，铺下第一块石头，在许多世代以来，在很多除了拜偶像，行邪术，以及各样魔鬼的作为以外，没有任何其它东西占上风的地方，他把基督教介绍进来。保罗破冰，所以在他的工作中一定会遇到更多的困难和挫折。在这方面，那些在犹大传福音的人，他们的任务要比那是外邦人的使徒的保罗的工作容易得多；因为他们是去收其他人所劳苦的，约4:38。保罗是一个能吃苦的人，他被呼召去做最艰苦的工作；有许多做师傅的，但保罗是那位伟大的父亲――许多人浇灌，但保罗是那位伟大的栽培的人。他是一个勇敢者，是对外邦人世界那披挂整齐的壮士所看守的保垒发起第一次进攻，对撒但在那里的势力发起首攻的人，保罗是在许多地方冒险第一次出去的人，为此大大受苦。他提到这点，作为他是使徒的证据；因为使徒的职分就是特别要把那些在外面的人带进来，为新耶路撒冷打下基础；见启21:14。保罗不是在许多其他人在他之前已经做工的地方传福音，而是主要，大部分地摆上自己，为的是那些坐在黑暗中的人的益处。他特意没有建造在别人的根基上，免得这样反而证明他没有使徒的职分，给那些寻找机会攻击他的人留下地步。他这句话是从赛52:15引用的经文，“因所未曾传与他们的，他们必看见。未曾听见的，他们要明白；”先知是这样说的，极大程度上也是为了相同的目的。这使得保罗传福音的成功更加了不起。从黑暗进入光明的转变要比那光明后来的成长，加增更为显眼。通常，福音最大的成功是它第一次临到一个地方的时候；后来人会变得对讲道充耳不闻了。 II.他在他的工作上所取得极大的，奇妙的成功：它的果效是“使外邦人顺服。”福音的目的是使人顺服；这不仅是当相信的真理，还是当顺从的律法。保罗在他一切所到的地方都抱着这个目标；不是为了他自己的财富和名誉（如果他是这样，他就很悲惨，错失了他的目标），而是为了灵魂的归正和得救：这是他心所追求的，为此他再受生产之苦。在这里，这伟大的工作是怎样做成的？1.基督是主要的动工者。他不是说，“我作”，而是说，“基督藉我作”，第18节。我们所做的任何好事，都不是我们做的，而是基督籍着我们做的；这工作是祂的，力量是祂的；祂是充满万有的，祂在我们一切的工作里动工，腓2:13；赛26:12。保罗抓住一切机会承认这一点，使得一切的赞美都归给基督。2.保罗是非常积极的工具：“藉言语作为，”就是说，籍着他的传道，籍着他所行的神迹，确立他的教训；或者指他的传道和他的生活举止。那些籍着言语和作为，籍着他们的行事为人表露出他们所传讲的真理的权能的神的工人，是容易赢取人的灵魂的。这是按着基督的榜样，祂既有行为，也有教训，徒1:1。－－“用神迹奇事的能力：endynameisemeion――用能力，”或籍着神迹奇事的能力。这些使得传讲神的话语如此有果效，是神让人知罪所定的方法，是加在福音宪章上神的印证，可16:17，18。3.“圣灵的能力”使得这满有果效，在一切事情上赋予所渴慕的成功，第19节。（1）圣灵在保罗，以及在其他使徒身上的能力，为了作成这些神迹。神迹是籍着圣灵的能力行出来的（徒1:8），所以责骂神迹被称为是亵渎圣灵。或者，（2）圣灵在那些有神的话语传给他们，看见这些神迹的人心中的能力，使得这些方法对一些人有果效，对另外一些人则没有。产生这些分别的是圣灵的作为。保罗自己，尽管是一位伟大的传道人，用他所有大能的神迹奇事，也不能让一个人顺服，越过伴随着他的劳苦的神的灵的能力；是万军之耶和华的灵，使得这些大山在所罗巴伯面前成为平地。这是对忠心的神的工人的鼓励，他们辛劳工作，意识到自己极大的软弱，所有都是归功于那配受赞美的圣灵，祂使用许多人做工，或使用那些有着能力的人做工。那与保罗同工的同一位大能的圣灵，在软弱上使力量得以完全，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力。他在这里所欢喜的是他传道时所取得的成功；因为归正的万民是他的喜乐和欢欣的冠冕：他对他们这么说，不仅仅是让他们与他一同欢喜，还是为了让他们更容易相信他所写信告诉他们的真理，接纳他这位基督如此特别接纳的人。
使徒的劳苦；保罗切慕见罗马人；为贫穷圣徒的捐献。 22我因多次被拦阻，总不得到你们那里去。23但如今在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到西班牙去的时候，可以到你们那里，24盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。25但现在，我往耶路撒冷去供给圣徒。26因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项，给耶路撒冷圣徒中的穷人。27这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债。因外邦人既然在他们属灵的好处上有分，就当把养身之物供给他们。28等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往西班牙。29我也晓得去的时候，必带着基督丰盛的恩典而去。 圣徒保罗在这里说明了他要来见罗马基督徒的目的。在这一点上他要讲的只是一般普通的事，准备访问他的朋友；但是他说话的方式充满恩惠，使人愉快，非常有启发性，可以供我们效法。我们可以从中学习如何用迦南的语言说出我们一般的事。就算我们谈话也应该带着恩惠；藉此可以看出我们属于哪一个国度。看来人们非常盼望保罗来罗马。他拥有极多朋友，也有极多敌人，与常人大不一样：他有美名，也有恶名。无疑他们在罗马听过很多关于他的事，盼望可以见到他。外邦人的使徒应当没有去过罗马，这外邦人的大都会吗？他以这个作为他还没有来的抱歉理由，他答应要很快来到，讲了为什么他现在还没有来的很好的理由。 I.他求人原谅他还没有来。请留意保罗多么小心保持与他朋友的友情，防止人对他有任何的格外指责，把他当作对神的产业指手划脚的人。1.他向他们保证，他极其盼望见到他们，不是来看看罗马。尽管现在它已经是有最大的排场和辉煌；不是来看皇帝的宫廷，不是来和哲学家和有学问的人交通，尽管这样的交往对像保罗这样有学问的人来说一定是非常令人期盼的，他是要“来到你们这里”（第23节），你们这群贫穷，受人蔑视的罗马圣徒，被世界恨恶，但是爱神，为祂所爱的人这里。这些人是保罗非常想要在罗马结交的人；他们是又美又善，是他喜悦的，诗16:3。他特别希望见到他们，因为在全教会中他们因着信德和圣洁有好的名声；他们是在美德上出众的人，所以保罗如此盼望到他们这里来。保罗有这个愿望好几年了，然而从来没有实现。神的作为满有智慧反胜人的目的和愿望。神最看重的仆人并非在他们想做的任何事上都可以如愿。然而所有以耶和华为乐的人，心里所求的都得神所赐（诗37:4），尽管他们心里所求的一切不是都得满足。2.他告诉他们，他不能到他们这里来的原因是在其他地方他有太多的工作。“我因”，就是说，因为他在别处的劳苦，他大大被拦阻。神在其他地方为他开了大大的门，就使他进去了。请留意这点，（1）神满有恩惠的护理，特别成就在祂的工人身上，为他们抽签，不是按照他们的想法，而是按照祂自己的目的。保罗的意图有几次受挫；有时候是被撒但拦阻（如帖前2:18），有时候是被圣灵禁止（徒16:7），在这里是被其他工作转移开来。人打算，但神决定，箴16:9，19:21；耶10:23。神的工人打算，他们的朋友为他们打算，但神推翻这两者，按祂喜悦的命定祂忠心仆人的旅程，把他们取走或安置。七星在基督的右手中，在祂所放的地方放光。福音到任何一个地方不是因着偶然，而是按照神的旨意和计划。（2）保罗把他的时间和精力用在最需要的地方，显明他蒙恩的谨慎。假如保罗体贴他自己的安适，财富和荣誉，再说什么话也无法拦阻他到罗马去，反而会驱使他到那里，在罗马他可能更受人欢迎，少受痛苦。但保罗体贴基督的意思胜过他自己的意思，所以不愿放下他建立教会的工作，不，一刻也不愿放下而去见识罗马。罗马人很健全，不像其他有病，将死的可怜地方那样需要医生。每天男男女女落入永世，他们宝贵的灵魂因着缺少异象而灭亡，这不是保罗可以随随便便的时候。现在有极大的机遇，禾场发白可以收割了，这样的季节过去很可能就永远追不回来了；可怜灵魂的需要十分迫切，在大声呼吁，所以保罗一定要忙碌。首先去做最需要的事，这和我们都密切相干。真正的恩典教导我们选择那必需的，要优先于那非必需的，路10:41，42。身为基督徒的谨慎教导我们首先选择更必需的，优先于那些没有那么必需的事。保罗提出这点作为充分，令人满意的理由。如果我们的朋友首先看重讨神喜悦的必需的工作，而不是可能讨我们喜悦的无必要的造访和问候，我们是不会责怪他们的。在这点上，就像在其他地方一样，我们必须要舍己。 II.他答应会快快来见他们，第23，24，29节。“再没有可传的地方”，就是在希腊，当时他所在的地方。这整个国家多多少少充满了福音的气息，在大多数相当大的城镇，教会被建立，牧者安定下来继续保罗开始的工作，在那里他没有多少可以做的事。他已经驾驭福音的战车来到海边，就这样征服了希腊，他预备好希望去征服另外一个希腊。保罗是一个自始自终完成他的工作的人，然而他没有想到要安歇下来，而是让自己设想更多的工作，去想更多的事。这是一位无愧的工人，请留意， 1.他如何预测他想要做的访问。他的计划是在去西班牙的路上见他们。因着这点可以看出保罗打算去西班牙，在那里把基督教栽种下来。这项工作的困难和危险，那地方的遥远，航程的危险，以及保罗在其他地方可能做的工作（尽管他认为没有如此迫切），并没有打消他传播福音的神圣热情，这热情把他吞噬，使他忘却了自己。但是我们不肯定他有没有实现他的计划，到了西班牙去。许多最好的解经家认为他没有去，像他其他的计划被拦阻一样，这个计划也受到阻拦。他确实去了罗马，但是是作为一个囚犯被带去的，在那里被拘禁了两年；后来他去了哪里，我们就不能肯定了：但是他在狱中写的几封书信暗示他的目的是往东面去，而不是去西班牙。但是，就保罗心里要把福音之光带到西班牙的愿望而言，正如神对大卫所说的那样，这意思甚好，代下6:8。神的恩典常常恩待真诚的心愿，而神的护理用其智慧禁止这心愿行出来。我们事奉的岂不是一位恩主吗？林后8:12。在这里，他计划在去西班牙的路上去见他们。请注意他的谨慎。我们每人安排我们的工作，用最少的时间做最多的工作，这就是智慧了。请留意他是如何带着不确定说话：我切心想望可以到你们那里：不是“我决心我要”，而是“我希望我可以”。我们可以用同样顺服神护理的方式来作一切的计划，作一切的应许，不是为明天夸口，因为我们不知道明天会如何，箴27:1，雅4:13-15。 2.他对他要做的这次访问有何期望。（1）他期待从他们那里得到什么。他期待他们可以送他到西班牙去。保罗期待的不是接待王子般的国宾式的接待，而是带着爱心的接待，像朋友的接待一样。西班牙当时是罗马帝国的一个省份，罗马人对它非常熟悉，所以他们可以帮助保罗往那里去的旅程；他所期待的不仅仅是他们陪他走一段路，而是在他的远征中促成他：不仅仅是出于他们对保罗的尊敬，还是出于对保罗准备要向他们传福音的那些可怜的西班牙人的灵魂的看重。期待所有的基督徒为了推进，促成各样的善工而摆上自己，特别是为了那使灵魂归信的蒙福的工作摆上自己，这是理所当然的，他们应当尽力使他们的牧师工作更轻松一些，使得对可怜的灵魂的工作更成功一些。（2）他期待在他们当中得到什么：“与他们彼此交往。”保罗所盼望的是他们与他做伴交往。圣徒好的做伴是非常值得人羡慕，令人高兴的事。保罗自己在学识和恩典上有很大成就，在这些方面比其他的基督徒要高出一头，然而请看他想起有好的做伴是多么高兴；铁磨铁，磨出刃来。朋友相感，也是如此。他表示打算和他们住一段时间，因为他希望与他们彼此交往；不只是看看他们就离开：而是他想他们和他的交往是如此甘甜，他永远也不会满足；这只是稍微得到满足，他想他离开他们之后是更希望与他们来往。基督徒的团契，如果正确管理和运用，将会是地上的天堂，是我们在那大日聚集一起到基督这里来的安慰人心的凭据。然而请留意，这只是稍微得到满足，“apomerous――一部分。”我们在这个世界上与圣徒相交所得的满足只不过是部分的；我们只不过是稍微得到满足。和我们与基督的相交相比，这是部分的；那相交，只有那相交，才是完全满足，充满人心的。这和我们盼望在另外一个世界里和圣徒的相交相比是部分的。当我们与亚伯拉罕，以撒，雅各，与所有圣徒，不是别人，只是圣徒，被变成完全的圣徒一同坐席的时候，我们就因着这团契得到足够的，因着这做伴相当满足。（3）他期待和他们一起时从神那里所得到的，第29节。“他期待带着基督丰盛的恩典去。”请留意，关于他从他们那里所能期待的，他是带着不确定说话：“盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往。”保罗已经学会不要过分相信最好的人。正是这些人，当他有机会用得上他们的时候，他们从他那里溜开（提后4:16），“我初次申诉，没有人前来帮助；”罗马的基督徒没有人前来。主教导我们不要倚靠人。但是关于他从神那里所期待的，他是带着信心说的。不清楚他要不要来，但“我也晓得去的时候，必带着基督丰盛的恩典而去，”等等。我们不可以为会从人那里得到太少，从神那里得到太多。在这里保罗期待神要使他满载祝福，把他带到他们那里，使他在他们当中成为大大行善的工具，使他们满得福音的祝福。请比较罗1:11，“我要把些属灵的恩赐分给你们。”基督福音的祝福是最好，最令人羡慕的祝福。当保罗表扬他们期待他来的时候可以得到某些极大和极好事情时，他把他们的盼望指向福音的祝福，属灵的祝福，知识，恩典和安慰。当会众和牧师同在祝福的完全之下时，他们的相交就是快乐的了。福音的祝福是我们装在这地上器皿中的珍宝。当牧师完全预备好要分享，会众完全预备好要领受这祝福时，两下都是幸福的。许多人得着福音，却没有福音的祝福，所以他们得着福音就是枉然的。除非神向我们祝福这福音，否则它就于我们无益；我们的责任就是为此祝福，为此祝福的完全而去事奉祂。 III.他给了他们一个很好的理由，说明为什么他现在不能来见他们，因为他手头有其他的工作要求他去做，关于这工作，他首先要去耶路撒冷，25-28节。他特别说明此事，为要表明这理由是实在的。作为教会对那里贫穷圣徒爱的使者，他准备要上耶路撒冷去。请留意他所说的， 1.关于这爱本身。他在此说到此事，很有可能是为了激发罗马的基督徒也按着他们的能力同样行。榜样是感动人的，保罗在恳求施舍方面非常机敏，不是为自己而是为别人。请留意，（1）这爱是给谁的：“给耶路撒冷圣徒中的穷人，”第26节。圣徒贫穷，这不是什么奇怪的事。神所眷顾的人常常是这世界所藐视的；所以财富不是最好的事情，贫穷也不是一种咒诅。看来耶路撒冷的圣徒比别的圣徒更为贫穷，或是因为此时那里的人的财富普遍在衰减，因为他们完全的败亡快快要近了（肯定的是，如果有谁要受穷，圣徒也必须如此），或者因为在革老丢为该撒的日子全地所受的饥荒在犹大这干旱的国家特别严重，神令这个世界受穷，基督徒因此受了最大的苦。这是在徒11:28-30所提到的捐钱的那时候；或者，因为在耶路撒冷的圣徒受逼迫最大，因为在所有人当中，不信的犹太人对基督徒的愤怒和敌意是根深蒂固的，神的忿怒临在他们身上到了极处，帖前2:16。圣经特别提到希伯来人基督徒的家业被人夺去（来10:34），因此这捐献是为他们而捐的。尽管耶路撒冷的圣徒离他们很遥远，然而他们如此献上他们的丰富和慷慨，这是为了教导我们，如果我们有能力，有机会，就要伸出我们爱的手给真道里的一家人，尽管他们在离我们很远的地方。尽管在个别穷人的情形里，每一个教会都应该照顾他们自己的穷人（因为我们常有这样的穷人），然而有时候，当贫穷更公开的例子作为我们爱心的对象表现出来的时候，尽管这与我们非常遥远，我们一定要献上我们的丰富，正如日头发出它的光线一样；就像那位才德的妇人一样，“张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人，”箴31:20。（2）这捐款是由哪些人凑起来的：“马其顿”（其中主要是腓立比人）“和亚该亚人”（其中主要是哥林多人）乐意凑出捐项，这两个兴盛的教会，尽管他们还在初期阶段，刚刚归信了基督教。我希望这个看见不会使人以为，人刚刚认识福音的时候一般要比他们后来更慷慨大方，以及其他的例子，如起初的爱和夫妻之爱，在过了一段时间以后就容易冷淡衰残。看来这些马其顿和亚该亚人是丰足富有的，而那些在耶路撒冷的人是贫穷有需要的。无限智慧的神命定一些人拥有其他人所缺乏的，以致可以维持这种基督徒之间的互相依靠。－－“乐意。”这表明他们是立刻准备好要这样做――他们不是被迫或不得不做，而是出于自己的同意这样做的；他们这样做是多么高兴–他们以行善为乐事；神喜爱一个捐得乐意的人。－－“凑出捐项；koinoniantina――一种交通，”代表着圣徒的相交，以及他们彼此的团契，正如在天然的身体里肢体有机会就彼此传递解困，救济和保守一样。基督徒之间发生的每一样事情都应当成为他们在耶稣基督里彼此共同联合的证明和例子。曾经有时候耶路撒冷的圣徒是伸出援手的，他们非常大方，把他们的财产放在使徒的脚前，为了爱心的公用，特别照顾讲希利尼话的寡妇，在每日的供应上不至于被疏忽，徒6:1等等。现在神的护理把这掉转了过来，使他们变得有需要，他们发现希利尼人善待他们，因为怜悯人的必得怜悯。我们要分给七人，或分给八人，因为我们不知道将来有什么灾祸临到地上，这样做，得到别人感激我们，这要令我们高兴。（3）这样做的理由（第27节）：“算是所欠的债。”施舍被称为仁义，诗112:9。我们是我们拥有之物的管家，我们伟大的主人命令我们在何处将它们分发（通过护理的呼召和神话语命令的同时认证），我们就在何处欠债：但这里是指一种特别的欠债；外邦人特别感激犹太人，因着感激，对他们特别友好。基督自己按着肉身是出于犹太人的树干，祂是那照亮外邦人的光；先知，使徒和第一批传福音的人是出于同一树干。神把祂活泼的圣言交托给犹太人，他们是为基督徒管理藏书的人－－“训诲出于锡安，耶和华的言语出于耶路撒冷；”他们政体上的教会国家被解散了，他们被剪除，好让外邦人可以被接纳进来。就这样外邦人在他们属灵的事情里有分，领受救恩的福音，仿佛是从犹太人那里二手得回来的；所以他们的责任就是，他们要出于感激，把养身之物供给他们；这是他们“至少能做的事情”：“leitourgesai――在圣事上事奉神；”这个词有这个意思。在行善和施舍上留心看神，这使得这些事成为神所悦纳的事奉和献祭，将要被大大纪念的果子。保罗提起这一点，他可能用这个论证劝说他们如此行，这对其他外邦人教会同样也是有力的论据。 2.关于保罗在这件事上所起的作用。他自己不能捐出什么，金银他都没有，而是依靠他朋友的爱而生活；然而他发动其他人，接受所收集的，把它们“交到耶路撒冷，”以此来供给圣徒（第25节）。许多这样的善工因为缺乏某一位积极的人带领，让事情动起来而不能开始。我们不可把保罗在这份工作中的劳苦看作是他对他传道的工作有任何的忽视，保罗也没用撇下神的话语去管饭食；因为除了这份工作之外，保罗在这次旅行中还有其他的工作，他去探访，坚固众教会，附带做这份工作；这确实是交托给他工作的一部分，他要在其中证明自己是有忠心（加2:10）：“只是愿意我们记念穷人。”保罗是像他的主人那样，在每一方面都让自己行善，除了向人的灵魂，也向人的身体行善的这么一个人。服事圣徒是一种善工，并不是配不上最大的使徒去做的。保罗去承担这份工作，所以他决心将它做完，然后再做其他工作（第28节）：“等我办完了这事，把这善果向他们交付明白。”他把捐献称为善果，因为这是公义其中的一种果子；它是发自捐钱之人里的恩典之根，归到接受的人的益处和安慰。他把此事办完，这表明他极关心此事，那所交托的应当保全，不可被挪用，而是按着捐的人的意图使用。保罗努力证明自己在管理这件事上有忠心：是神的工人极好的榜样，好使事奉无可指摘。
保留希望教会为他祷告 30弟兄们，我藉着我们主耶稣基督，又藉着圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求神。31叫我脱离在犹太不顺从的人；也叫我为耶路撒冷所办的捐项可蒙圣徒悦纳；32并叫我顺着神的旨意，欢欢喜喜的到你们那里，与你们同得安息。33愿赐平安的神常和你们众人同在。阿们！ 我们在这里看到，I.圣徒保罗希望在罗马人为他的祷告中有分，这是很恳切地表达出来的，30-32节。尽管保罗是一位伟大的使徒，然而他恳求最低微的基督徒为他祷告，不仅是在这里，在其他书信的几处地方也是如此。他已经切切为他们祷告，他希望得着这点作为爱心的回应。互相祷告是彼此相爱极好的象征。保罗这样说话，因为他是一个明白自己的人，在这里教导我们如何看重义人有效恒切的祷告。我们应当何等小心，免得我们做了什么事，失去了在神祷告的民中爱和祷告的分！ 1.请看他们为何一定要为他祷告的原因。他是带着最大的坚持恳求此事。他可能怀疑他们会在他们的祷告中把他忘记，因为他们和他没有亲自的相交，所以他是如此切切坚持这点，用最强烈的爱的恳求，籍着一切那神圣和有价值的来求这点：“我劝你们，”是（1）“藉着我们主耶稣基督。祂是我的主，我在做祂的工作，这工作的成功关系到祂的荣耀：如果你们是根本看重耶稣基督，祂的工作和国度，那么就请为我祷告。你们爱基督，承认基督；那么为祂的缘故请向我行这善事。”（2）“藉着圣灵的爱。请为我祷告，以此证明圣灵在信徒心中做成的彼此相爱，将它表现出来；尽管我们从来没有彼此见过面，因着我们藉着圣灵彼此相交，请为我祷告，作为这相交的果子。如果你们经历过圣灵对你们的爱，要显出把你们的爱献回给圣灵，那么请不要在这爱的服事中有所欠缺。” 2.他们应当怎样为他祷告：“你们一同竭力。”（1）你们在祷告中一同竭力。在这个责任上我们一定要把我们里面所有的倾注出来，带着坚定，信心，热切祷告，与神摔跤，像雅各一样；祷告就是祷告，像以利亚一样（雅5:17），激发起我们自己，抓住神（赛64:7）；不仅我们为自己祷告的时候是这样，我们为我们的朋友祷告也当如此。对我们弟兄真正的爱应当使我们为他们热切求，就像我们自己的需要使得我们为自己恳切求一样。（2）你们与我一同竭力。当他恳求他们为他祷告时，他不是以此为理由，自己就不为自己祷告了；不，“与我一同竭力，为我自己，为我朋友的缘故，我自己是每天与神摔跤。”他希望他们与他同在一条船上，摇桨努力。保罗和这些罗马人在地理上相隔甚远，可能是这样，然而他们可以合在一起祷告；那些因着神的作为被远远分隔开的人，然而却能在祂的施恩座前彼此相会。那些恳求别人为自己祷告的人不可忽略为自己祷告。 3.他们应当为他向神求些什么。他提到具体的事情；因为，在为我们自己和我们朋友祷告时，祷告得具体，这是好的。“你要我为你做什么？”当基督伸出祂的黄金权杖时，祂是如此说道。尽管祂完全知道我们的光景和需要，然而祂要从我们这里知道这些。他让他们为他祷告，指出三样事情：－－（1）他所面对的危险：“叫我脱离在犹太不顺从的人。”不信的犹太人是保罗最凶猛的敌人，对他充满怒气，在这次旅程中他预见从他们那里会有麻烦，所以他们一定要为他祷告，求神救他脱离。我们可以，也一定要为逼迫的事情祷告。这个祷告得到应允，保罗有几次很特别被救得到解脱，这些记录在徒21，22，23和24章。（2）他的服事：“叫我为耶路撒冷所办的捐项，可蒙圣徒悦纳。”嗨，难道有什么风险，这不会被悦纳吗？金钱除了被穷人接纳，还会有什么其他的可能呢？是的，在这个情形中有一些担忧的理由；因为保罗是外邦人的使徒，不信的犹太人憎恨他，这是他们的恶毒，那些相信的因着这个缘故回避他，这是他们的软弱。他不是说，“让他们选择是否接受，如果他们不愿接受，这还更好；”而是，“祷告这可以蒙悦纳。”正如我们一定要求神去限制我们敌人的恶意，同样我们也要求神保守，加增我们朋友的善意；因为神在手中同时掌管这两样事情。（3）他往他们那里去的旅程。为了让他们为他祷告，他让他们知道他们在他所关心的事情中有分（第32节）：并叫我欢欢喜喜的到你们那里。如果他现在往耶路撒冷去的旅程不成功，他定意去罗马的旅程也会不安心。如果他在一次探访中不能行出善来，不能顺利，他想下一次的旅程就不会有什么喜乐：顺着神的旨意，欢欢喜喜的到你们那里。我们所有的欢喜都依赖于神的旨意。人的安慰在于在每一件事情上都是按着创造主的安排。 II.这里是使徒为他们做的另外一个祷告（第33节）：“愿赐平安的神，常和你们众人同在，阿们。”万军之耶和华，争战的神，是赐平安的神，是平安的创始者，喜爱平安。他在这里用这个称呼来形容神，因为他们之间的分隔，为他们求平安；如果神是赐平安的神，就让我们成为平安之子。旧约的祝福是，“愿平安与你们同在；”现在是“赐平安的神与你们同在。”那些有了源头的人不可能缺乏任何的溪水。“和你们众人同在；”软弱的和坚强的。为了使他们更亲密联合在一起，他在这个祷告中把他们放在一起。那些在神的祝福中联合的人应当在彼此相爱中联合。
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