第10章

解散犹太人的独特的教会体制，因着废除他们的礼仪性的律法，取消它的各项制度，废除他们祭司的资格，焚毁他们的圣殿，夺去他们的土地和国家，而对这国体的弃绝，取而代之的是在外邦人的国度中建立起大公性的教会，尽管对于我们现在来说，因着这些事情在很久以前已经完结成就了，看上去这些可能不是什么大事情，但是对于那些活在这些事情发生之时，明白犹太人是何等得到神的大恩宠，多少世代以来外邦人世界的境况是何等糟糕的人来讲，这看上去是非常重大和使人惊奇的，是很难明白的奥秘。使徒在这一章，在上一章和下面一章一样，解释和证明了这一点；但是在几处引申出很有益处的讨论，稍微打断了他讨论的思路。我把这一章归纳为两大真理：－－I.在不信的犹太人所坚持的律法的义和福音所带给我们的信心的义之间是有极大的区别的，1-11节。II.犹太人和外邦人并没有分别；在称义和被神接纳这点上，福音使他们站立在同一地位上，12节到结尾。

保罗对义的阐述，拯救的方法

1弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。2我们可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。3因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。4律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。5摩西写着说：“人若行那出于律法的义，就必因此活着。”6惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？7谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？8他到底怎么说呢？他说：“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”就是我们所传信主的道。9你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。10因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。11经上说：“凡信他的人，必不至于羞愧。”

使徒在本章的这个部分要说明的是在律法的义和信心的义之间有极大的分别，以及信心的义比律法的义卓越得多；这是为了他可以引导劝说犹太人相信基督，更显明那些拒绝之人的愚昧和犯罪，显明神弃绝这样的人的公义。

I.保罗在这里表明他对犹太人的良好愿望和个中原因（第1，2节），他向他们表达了良好的愿望和良好的见证。

1.良好的愿望（第1节），希望他们可以得救－－得救免于现在的败坏和那即将降临到他们身上的毁灭－－得救免于那将来的忿怒，永远的忿怒，这是悬在他们头顶的忿怒。这愿望包含了对他们可以明白和回转归信的盼望；他不能凭信心求在不信中他们仍能得救。尽管保罗传福音指责他们，但是他为他们祈求。在这点他满有怜悯，就像神一样，“不愿有一人沉沦”（彼后3:9），不希望罪人死亡。真心迫切希望我们的同胞得救，这是我们的职责。他说这是“心里所愿的，向神所求的，”这表明，（1）他愿望的强烈和真诚。这是“他心里所愿的；”这不是外表的恭维，像许多人的良好愿望只是出于嘴里，而是真切的愿望。这是在他向神所求之前的。祷告的中心就是人心之所愿。冷淡的心只会祈求阻止祝福；我们一定要使每一个祷告发自我们的内心。（2）他把这愿望交托给神。这不仅是他心里所愿，更是他所祈求的。除非我们把这些愿望交托给神，否则我们可能心中有愿望，但却没有祷告。如果只有愿望和想法，这就算不得祷告。

2.良好的见证，证明他所有的良好愿望（第2节）：“我们可以证明他们向神有热心。”不信的犹太人是保罗在这个世界上最大的敌人，然而保罗却可以凭着实情见证他们好的品格。对我们最大的敌人我们仍要说最好的话；这就是为那些诅咒我们的祝福。爱心教导我们要按着真实的情形来看人最好的一面，用最好的本意看待人的言语和行为。在坏人身上我们也应该看到值得夸奖的地方。“他们向神有热心。”他们阻挡福音是出于对律法的敬重，他们知道这律法是出于神的。热心有可能是盲目，方向错误的：犹太人的热心就是这样，当他们憎恨基督的子民和工人，驱赶他们的时候，他们说，“愿耶和华得荣耀”（赛66:5）；是的，他们杀害他们，还以为是事奉神，约16:2。

II.他在这里显明不信的犹太人所犯的致命错误，这错误导致他们的毁灭。他们的热心“不是按着真知识。”确实神给了他们为之大发热心的律法；但是他们应该知道，当所应许的弥赛亚出现的时候，律法就终止了。祂带来了新的信仰和敬拜方式，以前的要为这一切让路。祂证明祂自己就是神的儿子，提出了祂是弥赛亚的最有力的证据；但是他们不知道，不愿意承认祂，面对这明亮的光闭上他们的眼睛，因此他们为律法所发的热心是盲目的。他在第3节进一步加以说明，我们可以留意，

1.他们不信的实质。他们“不服神的义，”就是说，他们不服福音的要求，不接受在福音里作成的因信基督而赐下的称义。不信就是不服神的义，违抗福音关于赦罪的宣告。“不服。”真的信心要求有许多的顺服；因此基督教导的第一课就是舍己。骄傲的心要甘心接受白白的恩典，就要大大降卑；我们厌恶像“穷人一样乞求。”

2.他们不信的原因，有两个：－－（1）不明白神的义。他们不明白，不相信，不思考神恨恶和惩罚罪，要求公义得满足的完全的公义，不会想到我们来到祂面前要有一种义；否则他们就不会抗拒福音的恩赐，以为他们能够满足神公义的要求，靠自己的行为求得称义了。或者，不明白神称义的方法，即神现在设立和启示了耶稣基督。他们不知道，因为他们不想知道；他们闭上自己的眼睛，抗拒这启示，宁可爱黑暗。（2）对自己的义的骄傲的自欺：“想要立自己的义”－－他们自己发明，靠自己行出来，依靠自己行为的功劳，靠遵守礼仪的律法而来的义。他们以为不需要依靠基督的功劳，因此依靠自己的行为，认为靠此足以称义来到神的面前。他们不像保罗一样放弃依靠自己的义（腓3:9），“不是有自己的义。”请看法利赛人骄傲的例子，路18:10，11。比较第14节。

III.他在此显明这错误是何等愚昧，现在基督已经来到，带来了永远的义，他们靠行为寻求称义是何等不现实。请思考

1.律法是在福音之下的（第4节）：“律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。”律法的目的是要领人到基督面前。道德性的律法只是查验伤口，礼仪性的律法是那将要来临的救法的影儿；但基督是这两者的总结。见林后3:7，比较加3:23，24。律法的用处就是指引人到基督这里得着义。（1）基督是礼仪性律法的总结；祂代表了礼仪性律法的过程，因为祂是为此完满成终的。当实体来到的时候，影儿就要退去了。旧约时代下所设立的牺牲，献祭和洁净的礼仪都是预表基督，指向基督的；它们不能除去罪，发现需要有一种牺牲，一次献上，就可以除罪。（2）基督是道德性律法的总结，基督行了律法有所不能行的（罗8:3），使之得到圆满的总结。律法的总结就是要把人带进全然的顺服，因而得称为义。因着罪的权势和人性的败坏，这变成不可能的事；但是基督是律法的总结。律法没有被废去，颁布律法的神的目的没有落空，因着基督为着我们干犯律法而死，神得到全然的满足，目的终于达到，我们可以靠另外的方法称义。基督因此为义是律法的总结，就是为使我们称义；但这只是加给“凡信祂的。”当我们相信，就是我们谦卑接受福音的条件要求，我们在基督满足神的要求里就有份，因着在基督里的救赎就得称为义。

2.福音超越律法之上。他通过表明两者构造的不同证明了这一点。

（1）什么是律法的义？他在第5节说明。它的根本就是，“遵行，就必活着。”尽管律法把我们指向在基督里的更好更有效的义，然而就着律法本身，减去了关于基督和福音的部分来说（不信的犹太人就是这样领受和坚守律法的），除了全然的顺服，律法没有提供一种足够有效的义使人可以称义。为此他引用了利18:5，“所以，你们要守我的律例典章，人若遵行，就必因此活着。”类似地他引用了加3:12，行这些事的，就必因此活着。活着，就是说，幸福地，不仅活在迦南地，更在天家，迦南是它的预表和预像。行，应该是完全和无罪的，没有丝毫的违背或违反。在西乃上上颁布的律法，尽管不是纯粹的工作之约（因为如果是，那么谁能得救呢？）然而为了能更有效地驱使人到基督面前，欢欣接受那恩典之约，这律法将工作之约的严厉和威慑大大结合在一起。现在，有一条新的活路为人而开，而犹太人依然如此抓住这种的称义和拯救的方法不放，这方法本身如此艰难，因着人本性的败坏现在变得是不可能的，这不是极大的愚昧吗？

（2）什么是信心的义，第6节，等等。他引用了摩西在申命记的话，那“第二部律法”（申命记就是这个意思），在其中比第一次颁布律法更清晰地启示了基督和福音：他引用了申30:11-14，向我们表明，

[1]这根本就不艰难。称义和得拯救的道路本身没有极大的艰深和错综复杂，以致让我们灰心，本身没有不可克服的困难；而是按着预言的，这是一条大道，赛35:8。神没有命令我们爬上天去得到它－－它不在天上；神没有命令我们下到地里去得到它－－它不在阴间。首先，我们不需要上到天上，去搜寻天上的记录，或探求神心意的隐秘之处。确实基督现在是在天上；但是我们不需要上到天上才得称义和拯救，不需要去领祂下来，或派特使到祂那里去。其次，我们不需要下到阴间，把基督从坟墓中，或从死人的当中领上来：“下到阴间去，要领基督从死里上来。”这清楚说明基督下到“阴间”，这只是比作约拿，像他一样进入死亡的境况。确实基督曾在坟墓当中，确实祂现在是在天上；但是我们不需要用那些想象出来的困难令自己困惑犯难，也不需要为自己制造出如此谬误属人意的看法，好像拯救之法是不实际的一般，好像启示的目的只是让我们惊奇。不，拯救并不是离我们很远很远。

[2]这非常简单容易：“这道离你不远。”当我们说要仰望基督，接受基督，依靠基督，我们不是指着在天上的基督，或在阴间的基督说的；而是指在应许中的基督，基督显现给我们看，为我们被献上，在神的道里。基督离你不远，因为这道离你不远，确实离你不远：“正在你口里，在你心里；”要明白，相信，承认它并不困难。你所要做的工在你心里：“神的国就在你们心里，”路17:21。因此你要获得证据，不是从天上的记录那里得到。“正在，”就是说，按应许它应该“在你口里”（赛59:21），“在你心里，”耶31:33。所有为我们预备的已经作成，交在我们手上。基督从天上下来；我们不需要上去领祂下来。祂从阴间上来；我们不需要费心思量应该如何领他上来。除了在我们里面的一项工作，现在没有什么要我们去做的了；我们的责任是查看我们的心和口。那些在律法之下的人要靠自己去做这一切的事情，“遵行，就必活着；”但是福音发现这工作最大的部分已经完成了，剩下从简的就是义，和按照非常清楚和简单的条件要加给人的拯救，这就像是摆在我们的门前的，像在这经文里所说的，这道离我们不远。它在我们的口里－－我们每天都读到它；它在我们的心里－－我们每天都在，或应该在，思想它。这就是“信主的道；”福音和它的应许，被称为信主的道，因为它所要诉说的对象就是相信，我们所相信的道；－－因为这是信心的训诲，指挥命令它，使它成为称义的重大条件；－－并且因为它是信心籍此作成和传给我们的普遍方法。这信主的道到底是什么呢？在第9，10节，可以看到它的归纳，这是福音的概括，非常清楚简单。请留意，

首先，所应许加给我们的：“你就必得救。”福音显明和赐给我们的就是拯救－－蒙拯救脱离罪和忿怒，对灵魂的拯救，永远的拯救，是基督创始的，祂是终极的救主。

其次，按照什么样的条件。

a.有两件事是拯救的条件：－－（a）“口里认耶稣为主”－－公开承认和祂的关系和对祂的依靠，认祂为我们的王和救主，在这个世界一切的诱惑和威吓面前承认相信基督教，无论在任何情形下都跟从祂。我们的主耶稣非常强调在人的面前认祂；见太10:32，33。这是众多恩典的结果，显明了极大的舍己，对基督的爱，对世界的轻看，极大的勇气和决心。当时这是一件极大的事情，特别是当口里承认基督或基督教威胁到财产，名誉，高升，自由，生命，和这个世界所看为宝贵的一切东西时，在起初情形就是如此。（b）“心里信神叫祂从死里复活”。如果在心里没有信仰的能力，口里承认信仰，这只是一种假冒而已；其根基在于无伪地认同福音对基督所作的启示，特别是关乎祂复活的启示，这是基督教信仰的根本信条，因为因着复活，祂以大能显明是神的儿子，神也以充分的证据指明祂接纳了基督的受死补偿。

b.这在第10节得到进一步的说明，这里次序倒了过来，因为首先必须要在心里相信，然后才是所认可的口里承认。（a）关于相信：这是“人心里相信，”表明这不仅超越了理智上的认同，更是意志上的认同，是一种内在，属乎心的，真诚的和强烈的认同。如果不是出于心里的，这就不是相信（不被认作是相信）。这样就可以称义。这是“称义的义和成圣的义。”相信是针对这两方面的；它是我们得称为义的条件（罗5:1），它是我们成圣的根基和泉源；在信心中开始，在信心中继续，徒15:9。（b）关于承认：“是口里承认”－－在祷告和赞美中向神承认（罗15:6），在人面前承认，承认神的作为，特别是在当我们受到逼迫，我们被要求作这承认的日子。神应当在我们的口里得到尊荣，这是理所当然的，因为祂造人的口（出4:11），在这样的时刻神应许给忠心属祂的人“口才智慧，”路21:15。荣耀基督的一个方面就是人人都应该认祂为主，腓2:11。这里说这样就可以“得救”，因为这满足了那应许的条件，太10:32。因信称义立下了我们可以得拯救的根基；因着口里承认，我们在这根基上建造，最终得到神预备我们所得到的一切。因此在这里我们看到对蒙拯救条件的简单归纳，这条件非常合情合理；归纳说，就是我们必须把我们的心和身体向神奉献，委身，和舍己－－在我们的心方面，心里相信，在我们的身体方面，口里承认。这样做了，你就必因此活着。对此（第11节）他引用了赛28:16，“凡信祂的人，必不至于羞愧。”就是说，[a]他必不以承认他所信靠的基督为羞愧；那心里相信的人，必不以口里承认为羞愧。是充满罪恶的羞愧令人不认基督，可8:38。信靠的人必不着急（先知是这样讲的）－－他并不着急逃避尽义务时所遇到的苦难，并不因所信仰的被人藐视而心生羞愧。[b]他必不至于因对基督的盼望而羞愧；他所追求的必不使他失望。我们对基督的信心必不至于羞愧，这是我们的责任，我们对基督的信心必不会羞愧，这是我们的特权。那如此信靠主耶稣的人必没有理由会对他的信心感到懊悔。

传福音的重要性；以色列的悖逆

12犹太人和希利尼人并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。13因为“凡求告主名的，就必得救”。14然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？15若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”16只是人没有都听从福音。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？”17可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。18但我说，人没有听见吗？诚然听见了。“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”19我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。”20又有以赛亚放胆说：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”21至于以色列人，他说：“我整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓。”

在这些经文中，第一句话就表达了使徒所要讲述的要点，就是犹太人和外邦人并没有分别，而是在被神接纳这件事情上站在同等地位上。在耶稣基督里并不分希利尼人和犹太人，西3:11。神并不因为这些人是犹太人或希利尼人而拯救或弃绝他们，而是在福音的条件上公平接纳两者：“并没有分别。”他提出两方面的论据证明这点：－－

I.众人有同一位神：“有一位主，厚待一切的人。”并不是有一位神，对待犹太人更仁慈一点，而有另外一位神对待外邦人就没有那么仁慈；祂对众人都是一样的，是全人类共同的父。当祂宣告祂的名，“耶和华，耶和华神，有恩典，施怜悯，”祂就因此表明祂不但对犹太人是如此，而是对一切寻求祂的属祂的受造之物也是如此，将要如此：不仅仅是恩慈，更是厚待人，在恩慈上丰足：祂要加给他们这一切，祂是白白地随时预备赐给他们；祂既有能力，又是愿意这样做：不仅丰厚，而且是厚待我们，对“一切求告祂的人”，祂是慷慨大方丰丰富富地施加祂的恩典。为了收获这丰盛我们一定要做一些事情；我们只需要做最微小的事，我们一定要求告祂。为这件事，祂要被人求问（结36:37），很肯定，那不问的人是不配得到的。一有机会，我们所做的就是发出祷告。

II.这应许对所有人都是一样的（第13节）：“凡求告主名的”－－人人皆是，没有例外。这应许加给，不加分别地加给犹太人和外邦人，他想我们不应以为这是怪事，因为这是先知所预言的，珥2:32。在这里他把一切切实的信仰归纳为求告主名。除了祷告的生活，基督徒还能有什么样的生活呢？这表明了我们意识到要依靠祂，把我们自己全然奉献给祂，相信期望从祂得到我们所需的一切。凡求告祂的就必得救。只要求，就有；我们还要做什么呢？他进一步说明如下，

1.福音应该传给外邦人，这是何等必要，14，15节。这是犹太人为何如此迁怒于保罗的原因，因为他是外邦人的使徒，并向他们传讲福音。祂在这里说明非常有必要让外邦人可以得着上面所讲的这个应许，他们不应该对其他一同受造的人得着这份应许而心生妒忌。（1）“然而人未曾信祂，怎能求祂呢。”除非他们相信祂是神，他们是不会籍着祷告向祂求的；他们为什么要这样做呢？信心的恩典对于行使祷告的职责是绝对必要的；没有恩典我们不能祷告得正确，也不能祷告蒙应允。那凭着祷告来到神面前的人必须相信神，来11:6。在他们相信那位真神之前，他们都是在向偶像呼求：哦，巴力，请听我们的呼求。（2）“未曾听见祂，怎能信祂呢。”在我们可以接受和认同神的启示之前，神的启示无论如何一定要向我们显明；对我们来说它不是与生俱来的。听见包括读，这是等同的，许多人因着读了而相信（约20:31）：“记这些事，是要叫你们信。”但这里只提听见，因为这是领受知识更普遍和自然的方法。（3）“没有传道的，怎能听见呢；”他们怎能呢？一定要有人告诉他们所要相信的东西。传道的和听道的是相互相承的；他们对方互相欢喜，这是何等有福－－听道的因传道者的技巧和忠心而欢喜，传道的因着听道者的愿意和顺服而欢喜。（4）“若没有奉差遣，”怎能传道呢，除非他们被差遣，并为他们传道的工作得到某种程度的装备。除非人从差遣他的君王那里得到国书和指示，否则他怎么可以成为奉差遣的使节呢？这证明正式的事工一定要有正式的差传和委任。差遣工人是神的特权；祂是收割的主，因此我们必须向祂求，“求祂打发工人出去，”太9:38。只有祂才能装备人，使人愿意做事奉的工作。但是装备是否足，愿意的心是否真诚，这不能让人对自己作判断：这事情的实质决不允许这样；为了保守教会的次序，这应该转交给有足够人数的，那些本身作这服事，在其中被证明有智慧和经验的人来加以判断，像在其他的事奉上一样，这样的人应该是最有资格作判断，他们被赐与能力，能挑选分别出有资格并愿意作这事奉的工作的人，并以此保守基督的名和他的宝座得到延续，直到天家的日子。这样的人被分别出来，就像那些奉差遣的人一样，不仅仅是可以传道，更是一定要传道。

2.有福音传给他们，这福音该是何等受到他们的欢迎，因为这福音指明了拯救之道，第15节。在这里他引用了赛52:7。在鸿1:15有相似的经文，在预表上这是指着以色列被拯救脱离巴比伦的大好信息，并展望更远，指向福音，我们被耶稣基督拯救的好消息。请留意，（1）这福音是什么：这是平安的福音；它是神人之间和好的消息。在地上平安归与祂所喜悦的人，路2:14。或者，平安是泛指一切美好的事物；像这里解释的那样；它是“喜信”。福音的信息的确是喜信，是最好的事情；事关这些的信息是最令人欢喜的信息，从天上来到地上最好的消息。（2）主的工人的工作是什么：传讲这福音，传“喜信；报平安”（原文如此），传好信息。在这意义上，每一位好传道人都是传福音的人：他不仅仅是带来消息的信使，更是带来好消息的使节；第一批传福音的是天使，路2:13，等等。（3）因此为他们工作的缘故，人应该何等欢迎他们：“他们的脚踪何等佳美，”就是说，他们是多么受欢迎！抹大拉的马利亚亲吻基督的脚，表达对祂的爱，后来又抱着祂的脚，太28:9。当基督打发祂的门徒出去时，祂为他们洗脚。那些传和平的福音的人，务必要使他们的脚踪（他们的生活和交往）成为佳美：神的工人生活圣洁，这就是他们的脚踪佳美了。“何等佳美！”就是说在那些听到他们传讲的人的眼中是何等佳美。那些欢迎这信息的人也一定喜爱信使。见帖前5:12，13。

3.他回应了对此可能提出的反驳，这反驳可能是因着福音在许多地方几乎没有人相信而起的（第16节）：“只是人没有都听从福音。”犹太人没有都听从福音，外邦人没有都听从福音；两者的大部分人仍在不信和背逆之中。请留意，福音传给我们，不是仅仅让我们了解和相信，还是要让我们听从。它不是知识体系，而是行为守则。所传福音很少人相信，这也是先知所预言的（赛53:1）：“我们所传的有谁信呢？”很少人信，和这所传的是如何信实，接受它是如何大有好处，因此理应相信它的人数相比，这实在很少，－－和许多坚持不信的人相比实在很少。这不奇怪，但很令人伤心和不安，因为基督的工人传讲福音，却不被人接受相信。在这种如此伤痛的情形下，我们应该来到神的面前向祂申诉，“主啊，我们所传的有谁信呢，”等等。对此的回应是，

（1）他表明所传的话语是使人产生信心的普遍手段（第17节）：“可见，－－然而；”尽管许多人听见但没有相信，然而那些相信的人首先听见了。“信道是从听道来的。”这是对他在前面所讲过的归纳，第14节。信心的起头，发展，和增强是从听道来的。因此神的话语被称作“信心之道”：它生出和滋润信心。神赐信心，但工具是神的话语。听道（那产生信心的听道）是“从基督的话来的”。这不是听人智慧的吸引人的话语，而是听神的话语，这要扶助信心，这是听神的话。见帖前2:13。

（2）那些不相信所传的福音，但是听到了的人，他们是不可原谅的，他们自己灭亡只能怪自己，第18节，到最后。

[1]外邦人听见了（第18节）：“人没有听见么？”是的，多多少少都听见了，他们不是听见了这福音，就是至少听说过。“他们的声音传遍天下；”不仅仅是模糊不清的声音，而是他们的“言语”（更清楚和使人容易明白地表达了这些事情）传到地极。使徒们领受的使命是这样说的：“你们往普天下去－－传福音给万民听－－使万民作我的门徒；”他们以无可挫败的勤奋和让人惊叹的成功去履行这使命。请看保罗布道所到之处的范围，罗15:19。在基督升天之后几年的时间，不仅福音的声音，更是福音的言语，传到了不列颠这个偏僻的岛国，天下的尽头之一。为了这个目的，在一开始的时候讲方言的恩赐就丰丰富富地倾倒在众使徒身上，使徒行传第二章。这里的用词很明显是出于诗19:4，这讲的是神可见的创造之工向全世界述说着造物主的大能和神性。就像在旧约时代神籍着日头，月亮和星宿传扬祂的创造的大工，现在神使用福音的工人的传讲传扬对全世界的救赎，因此福音的工人被称为星宿。

[2]犹太人也听见了，19-21节。他引用了两段旧约经文加以说明，说明他们也是不可原谅的。外邦人被呼召，“这难道以色列人不知道么？”他们从摩西和以赛亚就应该知道。

首先，一段是引自申32:21，“我要惹动你们的愤恨。”犹太人不仅有福音赐给他们，还看到外邦人接受福音，从这接受中得益处，有他们对此的愤恨为证。他们拒绝了：“先到你们这里来，”徒3:26。使徒所到之处，犹太人首先有福音传给他们，外邦人只是吃他们的零碎。如果这人不接受，另外的人就会接受。因此这令他们十分愤恨。他们就像在路加福音第15章所讲的那个比喻中的大儿子一样，对那外邦人的小儿子因悔改所得的接纳和招待感到忌恨。外邦人在这里被称作“不成子民的，和无知的民，”就是说，不是属神的承认相信神的人。无论有属这世界的多大的知识和智慧，那些不是神的子民的人就是无知的民，在最后要被显为是无知的民。这就是外邦人的境况，然而他们却被改变成为神的子民，基督对于他们成为神的智慧。看到外邦人蒙如此的恩惠，这何等挑动犹太人的怒气，我们可以看，徒13:45，17:5，13，特别是徒22:22。犹太人如此发怒，这证明了他们极其败坏；在申命记中这是神所警告他们的。神经常让人的罪成为他们的惩罚。人被任凭落在他自己私欲的暴怒中，这就是他最大的祸患了。

其次，另一段是引自赛65:1，2，这说得很清楚，在其中以赛亚很大胆－－确实是很大胆地清楚指出他自己的同胞要被弃绝。那些要被显为忠心的人需要非常大胆。那些定意要讨神的喜悦的人就不能惧怕惹动人的怒气。在这里以赛亚大胆和清楚地指出，

a.神在接纳和厚待外邦人上显明出来的先在的恩典和恩惠（第20节）：“没有寻找我的，”我叫他们遇见。例定的方法是寻找就必寻见；这是对我们的规例，不是对神的规例，祂常常让那些不寻找祂的人遇见祂。祂的恩典是属乎祂自己的，那使人分别的恩典是属乎祂自己的，祂按照祂的主权运用这恩典，按祂所喜悦的赐与或不给－－预先为我们准备祝福，祂的恩慈的丰盛最大的祝福。当外邦人根本不在寻求祂，求问祂，而是跟从谎言虚空，服事那哑巴偶像的时候，神就把福音的光照耀在外邦人当中，向他们显现自己。这难道不是我们自己的亲身情形吗？难道神不是在我们不求问祂的时候就开始爱我们，显现祂自己吗？那难道不是真正蒙爱的时刻，我们要用极大的感恩常常纪念吗？

b.关于以色列的顽梗和败坏，尽管他们有很好的机会和充满感情的呼召，第21节。请留意，

（a）神对他们极大的善意：“我整天伸手招呼。”[a]祂要赐给他们：“我伸手招呼，”用最大的诚意和真心，要把生命和拯救赐给他们，用一切可能的迫切和苦口规劝，向他们显示那要赐给他们的福气，在他们面前摆出最大的证据，和他们论理。伸手招呼是要人听讲时所作的姿势（徒26:1），或呼唤听从的姿势，箴1:24。基督被钉十架时双手伸出。“我伸手招呼，”要把与神和好赐给人－－来吧，让我们握手成为朋友；我们的职责就是把手交给祂，代下30:8。[b]祂要把这些赐给人时的耐心：“整天”。神对那触动祂的怒气的罪人的忍耐实在令人惊叹。祂等候施恩。神忍耐的时间在这里被称作一天，整整一天，用来做工，但又是有限的，就像一天，过后是夜晚。祂长久忍耐，但是祂不会永远忍耐。

（b）他们对祂所行极大的恶。他们是那“悖逆顶嘴的百姓。”在以赛亚书中的一个希伯来字，在这里用两个词来好好解释；不仅仅悖逆不听呼招，不顺从它，还是顶嘴，与之争吵，这更显为恶劣。许多不接受一项好的建议的人，还会承认他们对此不能有什么反对意见；但是那些不信的犹太人不仅此为止，而是与之争辩亵渎。神忍耐对待他们，更使他们越发悖逆，使之罪大恶极；他们的不顺从使神忍耐的荣耀更显为大，使之极其满有恩典。祂的恩慈不会被人的败坏所胜，神的怜悯实在奇妙；人的败坏不被神的恩慈所胜，人的败坏实在令人诧异。