诗篇二篇

生命的哲学

“因我活着就是基督”（腓立比书1:21）。

因为神造我们是有智慧的，所以每个男女都有一套自己的生命哲学。一个住在现代城市贫民窟﹑没文化，并属于某暴力团伙成员的人有一套自己的信仰来解释并指导他的所作所为。不象一位大学教授的生活观点，他对生活的看法也许不会仔细地被加以研究或者从逻辑上来看没有一致性。然而我们每个人都对自己是谁以及生存于其中的世界有本质的印象，这些信念左右着他的行为，形成了他对生活的理解。

大卫从艺术的角度以四段话描绘了他的哲学，每段有三节。诗篇二篇中的这四段话很迅速地为我们描绘出大卫的世界观，它们并不是一些分离的场景，而是一组连贯的壁画。这四个画面都共同拥有一个信息。一位中心人物把它们联系起来，祂作为焦点出现在每个场景之中，这焦点就是基督。在第二节中祂被称为神的“受膏者”，在第六节被尊为神所立的“君王”，在第七和十二节被称为神的“儿子”。希伯来文中的“弥赛亚”在英语中是“受膏者”，在希腊文中就是“基督”。

诗篇二篇并没有注明它的作者。但新约确实告诉我们谁写成了这一简洁但又深刻的哲学。从使徒行传4:25-26节中我们得知，神“托祢仆人――大卫的口，说”这些话。它们是大卫的话语。它们同样也是神的话语；因为神按照祂的主权掌管着大卫诗篇二篇的写作。神托大卫的口、运用他的天才、使用他心智和属灵的能力来启示神圣的真理。大卫的诗拥有天上的权威。其对实在的印象完美地符合实在本身。这是你所应该采纳的世界观，因为它是真实的。

在诗篇二篇的比喻当中暗示了远古时代一些富有奇趣的习俗。然而，透过这些习俗，你仍会发现在大卫诗歌里所作的分析令人吃惊地与今天的情形紧密相关。虽然人们欢呼现今时代各方面的进步，但你不能不得出以下结论：我们今天生活中的基本事宜与过去所发生的没有两样。自从公元前一千年，这世界真正重要的事情一直就保持不变。

大卫以寥寥数语解释了我们世纪的所有激变。他还告诉你，它们会在哪儿彻底结束。并且，如果你仔细地看，你会在他的壁画中发现你自己。每一场景对于你都是十分重要并关系密切的。在头三幅画面当中，道出了你和全人类的困境。第四幅则号召你做出决定。这号召是紧迫并带有恳求性的，免得你去选择一种错误和毁灭性的哲学而迷失方向。我们已经看到，这一诗篇的告诫包含着人类的智慧以及神圣的忠告。如果现在你不把它作为你的人生观来采纳，总有一天你会以这种观点来看待你的一生。

第一场：人的叛逆或基督被拒绝

“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”（诗篇2:1-3）

在大卫－以色列军队这位伟大的统帅看来，这世界是一个大战场。由于精于侦察之道，耶西的儿子察看到特大的军事行动。许多人只看到混乱，但他一下子就明察秋毫，并把一切归纳为一种并不复杂的分析。

第一节描述了军队为战争而聚集，第二节详细叙述了军官们为战斗作准备。他们调集他们的各个军团进入战争状态，随后就召开军事会议。在他们部署战略的过程中，统治者们提到他们敌人的名字。第三节记录了那些设计阴谋的军长们的实在的话语，这些话语道出了他们争战的目的。

这世界是一个广大辽阔的平原，在上面正在组建一支大军。“外邦”之人身着不同的制服而聚集；这世界所有过去的、现在的以及将来的列国，出自各时代人类的各个成员都在征途之中。在这巨大人流所扬起的尘土中，不要忽视一个很特别的人――你，在这一战争戏剧的舞台之上，你是个战士！

对于大卫在希伯来文中用来描述召集大军的词，我们很难在中文中找到同等的词来翻译。和合本圣经译作“争闹”。在准备战斗的聚集中充满着敌意的暴力和嘈杂。愤怒的咆哮和对将要进行的攻击的自夸响彻云霄。虽然在战场上充满了嘈杂，看起来也是那么的混乱，但共同仇恨的恶毒以及进攻的共同热心毕竟创造了一种秩序。也许最好的翻译是，外邦人“喧哗混乱地聚集”。

这些士兵不仅仅是追求冒险和财富的战士，也不是那清白的、被征入伍、被迫卷入一场他们弄不清其目的之战争的人。随着外邦人汹涌进入战场，“万民谋算虚妄的事”。他们坚信这场战争。在即将来临之战斗的目的这一点上，他们都同意他们的统治者。对这共同目标的热情导致了那随着全人类聚集的嘈杂和活力。

我们也看到了这点。一个沉闷不安的轰鸣声穿过我们的世界。庞大的行动、发狂的动作以及歇斯底里的喧嚣声标志了我们的时代。人类努力的每一个方面都是一口汹涌沸腾的大锅。政治界、学术界、商业界、宗教界、娱乐界以及军界都对我们时代这种不安分的喧嚷和骚动起了作用。看起来，我们疲惫的灵魂并没有平安。一切都是动荡和喧闹的。我们被我们这颗星球上那不稳定的情形所扰乱并不足为奇。

然而，大卫并没有被迷惑。对历史上过去和现在所有的纷乱来说，存在着一种统一的解释、一种组织的原则。它把我们的整个生活汇入到我们个人的思想和行为中去。虽然我们大家在文化、个性、年龄、地位以及地理上都是那么不同，人类还是急切地联合起来去参与一场世界性的战役。理智的热情引导我们进入战斗。图谋进攻是你和你邻居生存意义的最好解释。我们都在打一场世界性的战役。

在喧哗混乱的中心，统治者们正在一起举行会议。那里有“世上的君王”，他们彼此嫉妒，相互竟争，但他们也有着共同的目标。马克思主义和民主主义的统治者、自由主义和保守主义者以及共产主义和资本主义者都完全赞同这一目标的核心内容。他们全部联合在一个阴谋之下，这一阴谋鼓励着列国。他们的会议道明了人类的野心。

从战略会议那里所窃听到的内容中，我们才第一次发现，全人类想要去与其争战的那位敌人是谁。世上的君王指出了他们愤恨的对象。他们立定目标，“要敌挡耶和华，并他的受膏者（基督）”。

大卫在他的诗里以“为什么”而开头并不奇怪。这一“为什么”并不代表迷惑，而代表了义愤和惊异。他受到震动。这一切都是如此愚昧！如此不合情理！“万民谋算虚妄的事”（1节）。向永生神和祂的弥赛亚宣战是一件多么愚蠢的事！然而，这种对抗把所有的人类都编成一组完整协作的民兵。它解释了人们的思想和行为。

你是否曾打开报纸浏览一下里面的新闻报道，你是否想过我们的世界一团混乱？你是否想象过会有哪条意义的线来把我们时代所发生的这些非常之不同的事情缝合在一起？你是否能够对这一切加以任何解释呢？

大卫告诉我们，“我已经发现了打开人类历史每一部分的钥匙。”同样的动力在激励着政府大厅里的议员和街头上的妓女。我知道华尔街上的生意人和无家可归的吸毒者的共同之处。我可以告诉你中国的教师、非洲的马克思主义游击队员以及美国的运动员共同拥有的激励他们的动机是什么。他们都恨恶那又真又活的神，并且为一种激情所驱使，去毁坏祂的弥赛亚。所有的人类都被这种悖逆所煽动！我们吃惊到了不能让人相信的地步，然而，这一切都是真的。

耶和华只有一次道成肉身，在地上以祂儿子的位格住在我们中间，就是主耶稣基督。这是人类抓住那从天上下来之主的唯一机会。那时，全人类都勾结了起来，钉死主的受膏者。政坛上的对手（希律和彼拉多）一同赞成处死耶稣。犹太人和外邦人并肩为这一目标而努力。不同的宗派（希律党人、法利赛人、撒都该人和外邦人）同心合作去钉死神的儿子。所有的声音作为人类联合的一种表示都一同叫道：“钉祂十字架”，”除掉这个人”，“除了该撒，我们没有王”。在这种完全一致的团结中，他们吐口水在祂脸上、用拳打祂、用鞭抽祂，随着祂生命的宝血滴洒在地上，他们还心怀仇恨地嘲笑祂。

加略山的十字架教导我们许多事情。其中人们不会看不到的，就是那藏在人们心灵深处的厌恨。人类的心中有着一种黑暗和邪恶的败坏，这种败坏集中了它所有腐败的激情来反对主和祂的弥赛亚。人们兴高采烈地参与这种企图恶毒伤害神的行动。

如果仔细思想耶稣基督的十字架，你就会很快在你心里远离那些以极度的疼痛和奚落来折磨我们主的人。你相信你绝不会参与这种可耻的暴行。你并没有意识到你曾经仇恨过神。相反，你只意识到对全能者以及祂儿子的热忱和积极的思想。你不能同意大卫对这世界的评价，至少你和你的朋友对诗篇二篇所描写的这种疯狂是例外。你也许有缺点，但不能算在敌对神和基督之列。你并没有意识到曾自愿地服务于去轰炸上帝宫殿的军旅，曾讽刺过在十字架上受难的神的儿子。

要给下述问题作出一个确定的结论还为时过早。这些问题就是，这种对神和祂受膏者的卑鄙敌意在人类中是普遍的吗？我是否与这种用语言不能形容的罪恶行径有分呢？大卫用更多的证据来支持他的生命哲学。我们必须仔细思考那些“世上的君王”在军事会议中所说的话，他们的话表达了他们骚扰上帝以及祂弥赛亚的基本思想。他们说：“我们要挣开祂们的捆绑，脱去祂们的绳索”（3节）。

世上的统治者们意见达成一致。这一对战争目标意见的统一受到欢迎，因为它代表了每个战斗者的谋算（1节）。所有的人都决心推翻神和祂基督的权柄。神对人类的统治和掌管被视为一种约束和压制。人们并不要神的律例和律法。他们选用了充满极其险恶和轻蔑的词汇。“捆绑”和“绳索”是责备性的词汇，暗示了神苛刻粗暴和不公平，暗示祂的儿子严厉而冷酷。神的诫命被视为一种不可忍受的捆绑。

一些人对神有好的看法，因为他们在自己的幻想中创造了一个“神”。这个“神”只是一个对他们充满仁慈和善行的神明，他对世界的能力和控制只是为了满足他们的要求。但他们从不认为他们的“神”有要求于他们！他们随时会寻求来自天堂“完全良善”的那位（为他们服务的神明）的帮助。他是一个事奉人的神明，以其能力来执行他们的意志，但从不要求人服从自己的旨意。所以许多人对他们所幻想的“神”拥有热忱及友好的情感是不奇怪的。

但这些人看到圣经所描述的神时，他们的反应就截然不同了。他们并不爱一位圣洁的、以公义来掌管人类儿女的神。他们对纯洁的道德诫命没有好感，这诫命是天上的主赐给人的，并作为人类事务的准则。在意识到这位全世界圣洁的审判者决心让人们服从祂完善的律法时，人们产生了警觉和敌意。如果告诉人们，神为了对所有人执行道德的公义而保持对这个世界绝对的统治，他们就会在心里产生悖逆的感觉。

女性不愿忍受神所赋予她们在社会中不同于男性的角色。她们许多人也不愿忍受神使人类的生命在母腹中得到保护的任何律法。男性不愿忍受出自神那限制他们只能在婚姻之中对女性有性行为的律法。所有这些都使人对神、祂的律法以及祂的话语产生深刻的敌意和愤怒，向神高举他们攥紧的拳头。

如果有人诚恳地提出神要求人们守安息日是对所有人道德上的严肃要求，社会就会变得充满敌意。人们只要在一周中错过哪怕只是一天的体育赛事和其它的娱乐都是多么大的束缚啊！我们不愿忍受那颁布十诫的神来统治我们。我们自愿加入反叛的行列。并认为，神不可能会真正禁止我们把祂的名随便挂在嘴上，如同那空洞的笑语或考虑不周的誓言。那就太限制我们了。祂的意思不可能是我们必须在所有事情上完全诚实！

假如人能够剥夺神立法的权力，他们会高兴地把祂和祂戴冠冕的儿子（主耶稣基督）作为傀儡君王来接受。如果我们能够按照我们现代的思想来重新塑造祂的国，吩咐祂如何去作好“神”的本分，这就会万事如意、一切安然了。祂就可以是那充满爱心并富于同情的，甚至可以为我们的利益行点神迹，但祂不能对我们有道德上的要求。当人们清楚地认识到祂要在我们的世界立法，并要求我们服从的时候，没有人﹑没有一个人愿意接受祂的统治。

每个人的心中都深深地埋藏着对神权柄的顽固拒绝。当人们看到神的律法时，这种狂妄自大就产生了恶意和公然的蔑视。正如保罗所说：人心“不服神的律法，也是不能服”（罗马书8:7），它处于与神为仇的状态。这是你与其它所有人共同拥有的。文雅的社会名流和低级酒吧里的酒鬼、尊敬的学者和可恨的扒手，他们一样都是参与这一反叛天国、反叛神的宝座以及为获得独立于至高者、祂弥赛亚和祂律法的战争的成员。

你是否从来没有认真仔细地思考过你的罪呢？你当然会承认你违反过神的诫命。你甚至曾暗暗地希望十条诫命不存在，那样你就能够“随意”去行。在状态好一些的时候，你会意识到你的罪使你陷入麻烦和忧愁；此外，你邪恶的言语和行为会使你周围的人遭受痛苦。虽然这些看法都对，然而我们仍未意识到罪恶的深度。你和我的罪真正令人吃惊和令人作呕的方面是，我们的每一个过犯都是轻蔑神和祂儿子的行为。

创造我们、给予我们各方面才智和能力的全能者是我们罪行的牺牲品。任何罪恶都是最为可怕和错误的事情，因为它们都是射向荣耀之主的箭。这是我们罪恶令人反感和不能忍受的其中的一部分，是我们人类的耻辱。

大卫在他自己的生活中不得不认识到这一令人心碎的现实的重要性。当拔示巴还是别人妻子的时候，大卫使她怀了孕，这给她带来很大的焦虑和耻辱。他谋杀了她的丈夫乌利亚，想以此而逃脱他的复仇，这是对人极大的不义。当先知拿单谴责大卫时，他引述了神的话：“你既藐视我”（撒母耳记下12:10）。这扎心的控诉揭示了他所犯罪恶的可憎及卑鄙，也使这罪人在诗篇51:4中向神哭道：“我向祢犯罪，唯独得罪了祢，在祢眼前行了这恶”。

我们之所以在罪中自鸣得意，只是因为在错谬之中，我们认为从神而来的律法含有那专横和抽象的标准。实际上，祂的诫命是祂自己品质的一种启示，是祂存在本质的一种延伸。我们违背律法只表明了我们对那无限智慧、圣洁、公义、正直和仁爱的神深藏着内心的蔑视。

普遍性的暴乱啊，你是我们人类的一个丑陋和可厌的秘密！人类在这颗星球上生活的动力是反叛神－我们的创造者。“为什么？”，这是潜藏在人类生活整个结构之中多么罪恶的愚昧啊！然而这是事实，我们是堕落、败坏、负义和邪恶的。

我们的处境是极其危险。作为个人或作为一支联合的军队，我们会遇到什么？

到此，大卫的哲学只不过刚刚开始。

第二场：神的至高性或基督被立

“那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了。’”（诗篇2:4-6）

大卫用词句所描述的第二景观与第一个形成鲜明的对比。诗人在此没有描述地上造物那喧哗混乱的聚集，而描述了天堂以及其中的那位独一无二的神。宝座居所安祥和睦的尊贵代替了战场上的野蛮和纷扰。

以色列的诗人带我们无限地远离了那当作战场的大地，来到了至高的处所。这位神圣者完全知道世界上所发生的事情。因祂无所不知，所以祂知道人们心中在“谋算虚妄的事”（1节）。祂的眼目看透了世上列国君臣聚会的最高机密（2节）。主马上就知道祂的造物普遍地反对、悖逆祂圣洁的统治。他们仇恨祂和祂的弥赛亚，毫不宽容。如同在第一场中世上的君王说出了他们这场战争的目标，在第二场中，万王之王也表明了祂对人类反叛的态度。

比起全人类向全能者宣战这事更为令人吃惊的是，主以嗤笑来作应答！这不是欢快或高兴的笑。大卫告诉我们，万王之王的面容满有愤怒，祂的言语充满震怒。这种笑表示了轻蔑和嘲讽。笑声从神那坚不可摧的至高性发出。

耶和华的宝座不是人类的仇恨和敌意所能憾动的。人的聪明发明了最精明的进攻，将古往今来所有人的力量和能力都聚集起来企图予神和祂的弥赛亚以致命的一击，然而神的位格、地位和计划完全没有受到任何影响、任何伤害、任何威胁、任何阻挡和任何改变。

泥土想与窑匠争斗是可笑的。出于尘土的造物与那无限的神争战是无益的。他们谋算虚妄的事（1节）。“他心里有智慧，且大有能力。谁向神刚硬而得亨通呢？”（约伯记9:4）“为什么”（1节）他们要采取这可笑的行动呢？在天上有一位在嘲笑！神安然坐在祂的宝座上，天堂之门甚至没有受到晃摇。“没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。”（箴言21:30）

反对祂的人类大军正在征程中，但坐在天堂宝座的那位并没有显出丝毫的不安。祂对此虽不喜悦，但并不恐慌。主甚至没有改变祂掌管世界的方向。面对这一危机，祂甚至不用任何新的动作。神只说出祂已经完成的。祂从前立定的旨意必永远坚立。祂已经在世界之上立定了一位君王。祂已经说了，并且祂的目的必战胜人和鬼魔。他们对祂旨意的反对是完全没有道理的，是可笑的。

“万民（在祂看来）都象水桶的一滴，又算如天平上的微尘；……在祂面前好象虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。……神坐在地球大圈之上，地上的居民好象蝗虫。……祂使君王归于虚无；使地上的审判官成为虚空。”（以赛亚书40:15-23）

人图谋要推翻神的权威是荒唐的。一个跳蚤能攻击一头大象吗？一支兔子能与一头狮子相争吗？你是否见过学步的小孩对着强健的汉子发怒并击打他呢？这汉子会做什么？他会发笑。小孩不能够伤害战士。加入人类这场争战行列中的人也注定要彻底失败。神是不能搬动的盘石。

神对这支虚弱的军队一笑置之，面对人类对祂的统治和律法的反叛，至高的君王作出了答复：“我已经立我的君（王了）”。祂已经单方面立定了基督，让基督来统治整个世界，加冕典礼已经完成。“我们的神在天上，都随自己的意旨行事”（诗篇115:3）。祂如此做完全是蔑视人类深藏的妄想和他们纷烦扰攘的反叛。

主耶稣基督被差入世界作王，就是神所定的中保君王。在祂受审和钉十字架时，耶稣君王的职分被大加议论。罗马士兵假装尊敬这位犹太的君王。彼拉多问犹太人，他是否应该钉死他们的王，而在场的犹太人则否认祂是他们的王。带着对他们民族和宗教的藐视，彼拉多命令在耶稣的十字架上挂上一个牌子，宣称祂是犹太人的王。在各各他，全世界都在向那位差遣祂的儿子耶稣进入这世界的主发送一个信息，用路加福音19:14的话来说，就是：“我们不愿意这个人作我们的王”。

天地万物的创造者从来没有要求人来为祂儿子的统治投赞成票。祂从未征求过人的意见。在这件事上，人类无所影响。立耶稣为君王的是万军之主。人们从来没有被要求过“让耶稣作他们的主”。他们没有被赋予选择的机会。正是宇宙主宰才有特权来立定祂的君王。

耶稣被钉十字架非但没有削弱神的主权，相反，神的主权因此而被加强了。当全人类都否认耶稣是君王时，甚至当他们一想到祂是位君王就发出那极不喜悦的喊叫声时，坐在天上宝座的那位仍立耶稣为王。“你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”（使徒行传2:36）。我们的福音并不去哀求世上的男女来使耶稣作主。我们的福音胜利地宣告，耶和华已经立定了这事。因为我们的神“随己意行作万事”（以弗所书1:11）。“在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事。无人能拦住祂手，或问祂说，祢作什么呢？”（但以理书4:35）。

成千上万的男女焦躁不安、图谋策划、喧哗混乱并相互仇视。他们的敌人安然独立，从尊贵的宝座发出言语。祂的话总会成就其目的。耶稣基督是主，是超乎万物的君王。神说如此，就必如此！

基督被立在“我的圣山上了”（6节）。与受膏者的位格和统治相联系的每件事情都被赋予了圣洁的特征。正是耶稣完美地体现了纯洁完善的道德以及坚持执行神的圣洁律法使得祂成为人那苦毒和仇恨拒绝的对象（6节）。因为神已立祂为主，圣洁就必在世上得胜。耶稣君王的权力出自那圣洁的地方。祂立誓忠心持守公义的制度，这正是堕落的人类出于本性所厌弃的。

耶稣是荣耀的君王。当然，荣耀就意味着美丽和荣华。祂拥有圣洁的美。祂是神没有瑕疵的羔羊，是无罪的，祂总是行祂父喜悦的事。祂的圣洁使祂有资格为我们的罪作出那完美的献祭，这祭是无限纯洁的神所悦纳的。祂“圣洁”（完全专注于父神，完全遵行了摩西十诫的前四诫）﹑“无邪恶”（从不伤害他人，完全守住了摩西十诫的后六诫）、“无玷污”（在祂里面没有罪恶）并“远离罪人”（在道德上完全不象所有其它人）（希伯来书7:26）。

耶稣教导的焦点集中在公义的主题上。那些听祂的人被教导说：“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（马太福音5:20）。祂强调神圣洁律法的属灵性质。无缘无故地发怒就是在心里的谋杀。看见妇女就动淫念就是在心里犯奸淫。甚至对仇敌都要存爱心。敬拜必须是发自灵魂里的真诚奉献，否则就不是神悦纳的。“要先求祂的国和祂的义”（马太福音6:33）。“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（马太福音7:21）行恶的人必从那在祂圣山上的君王面前被赶走。

耶稣所传福音的主题是公义。祂把神的公义赐给那些信靠祂的人。保罗说：“我不以福音为耻；……因为神的义正在这福音上显明出来”（罗马书1:16,17）。我们的救主耶稣基督“为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”（提多书2:14）祂以重价救赎了祂的子民，为他们差派圣灵，这圣灵改变他们，“使律法的义成就在我们这……只随从圣灵的人身上”（罗马书8:4）。圣灵把神的律法写在了耶稣门徒的心上（希伯来书8:10）。

作为一切的主，耶稣必使“新天新地，有义居在其中”（彼得后书3:13）成为现实，如今，祂的子民因着这种盼望，“就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘”（彼得后书3:14）。“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城”（启示录21:27）。祂的国度只有这样的人可以居住：他们把神的公义归与自己，并有圣灵所产生的公义住在他们里面。

耶稣统治最为突出的特征是圣洁。祂被立在圣山之上。祂的位格及统治的每一方面都焕发着圣洁的荣美。随着祂的统治，公义在世上、在人类中得胜。

圣山被称为“锡安”，它被认为与弥赛亚圣洁君王统治的座位同等。锡安是大卫从耶布斯人那儿夺来的山。在大卫的日子，它成了敬拜和统治神子民的中心。正因如此，“锡安”在新约中被用作耶稣基督教会的象征性名称（希伯来书12:22-24）。所有信奉福音的人都在那宝贵和被拣选的房角石上得到建造，这房角石就安放在锡安（彼得前书2:6）。如今，耶稣基督的教会是真正属灵敬拜的中心，是耶稣在世上圣洁统治的中心。

就象主耶稣遭到世人的轻蔑、拒绝和作为君王被嘲笑一样，那忠信于圣经真理和公义的教会也是如此。“他们若逼迫了我，也要逼迫你们”（约翰福音15:20）。那聚集反对耶和华和祂基督的军队对教会的生活方式和教导十分恼怒。神的子民借着传纯正的教义和过圣洁的生活来持守神公义的律法。锡安山是圣山，它的居民是圣徒。基督徒“奉召作圣徒”（罗马书1:7）。

叛逆的人类视教会为那不相干和无效的。他们不明白神的儿子在人们心中建立祂国度那属灵而公义的工作。他们钉死了荣耀的主。世上的人仍然还是不能鉴察耶稣基督那无限的、使灵魂归正的大能。人们对圣灵通过福音来完全改变人道德的工作毫无感激。但这却是在我们世界中唯一给我们带来光明前景的大能。在这里，就在锡安的圣山之上，基督的统治已经开始了。祂的国存到万代，祂的权柄直到永远。

世界、未来以及万物都属于基督和祂的教会，祂必作王，直到所有的仇敌都臣服在祂脚下。神大能大力的运行，“就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是在今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体……”（以弗所书1:19-23）。坐在天堂宝座上的那位嗤笑人类的悖逆，并说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（6节）。

战兢不安的基督徒啊，当世人扬起他们的刀剑时，我们常常吓得发抖。单是他们的嘲笑就能使我们害怕。我们需要举起我们的眼目，不再定睛世上的战场，不再定睛世人对耶和华和祂的基督那虚弱无力的反叛。我们基督徒国度的根基是在天堂中那安静的宝座居所里。“你们要休息，要知道我是神；我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。”（诗篇46:10）。“我已经立我的君”（6节）。现在，被立的君王在祂的教会中、在锡安的圣山上正在作王。神的目的坚不可摧。祂对世界的计划不受任何威胁。尽管世人喧嚣扰攘地反叛，祂的君王仍然正在统治，祂的国度仍然正在按祂的安排建立。

第三场：基督的权威或基督被委任

“受膏者说：‘我要传圣旨。耶和华曾对我说：“你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”’”

（诗篇2:7-9）

大卫那扣人心弦的诗歌一样也是通过词句勾画出了第三幅场景。他对于我们存在的意义给了我们深刻的影响。现在，我们意识到了我们的生活、我们的世界以及我们将来的意义。这位古代的诗人和君王使我们看清了罪恶和悖逆的人类，并为我们彰显了那不可撼动的、主权的和圣洁的神。他的诗篇让我们看到了神的品格和目的。现在让我们来看一看大卫生活哲学的另一方面。

从场景二到场景三没有特别明显的变化。头两个异象的对比则特别明显。这几节是大卫向我们彰显耶和华在天上宫殿的延续。我们在这里所读到的，还是那安宁的宝座居所里所发生的一切。宝座居所不但满有充满智慧的目的和大能，而且还笼罩着平静和尊贵的气氛。

然而，一个新的人物出现了。我们不再看坐在宝座上的耶和华。我们第一次完全注目于神那“受膏者”的面（2节），就是被立在神的圣山－锡安之上的君王（6节）。我们在场景一中听到人谈起到祂，在场景二中神说到祂。现在是我们被带到这位君王－主耶稣面前的时候了。

对于弥赛亚至高的地位，勿需多说，因为这已经向我们描述过了。虽然场景二中充满了对主的描述，并且神的话语只记录在第六节中，这整个部分（7-9节）充满了那坐在宝座之上的基督的话语。祂向我们解释祂统治的终极起源和终极目的。

虽然是主耶稣从祂中保的宝座发言，但所有的话语几乎都是耶和华自己的话语，弥赛亚向我们复述出来。“我要传（耶和华的）圣旨”，就是在弥赛亚加冕典礼时，耶和华交付给祂的。耶和华对祂的受膏者所说的这些话，是在祂把王冠放在祂的头上时所说的，包含了对这位才被立为王者的委任。这是祂的委任，表明神的基督使命的范围，也表明了这位君王所作所为的安排。

“耶和华曾对我说”随即就是耶和华所说的话语。这多么象我们的主耶稣基督从天上下来不是行祂自己的旨意，而是行那差祂来者的旨意呀（约翰福音6:38）。在执行那神圣者所交托的使命中，这位弥赛亚所说的就是神的话语。“祢所赐给我的道，我已经赐给他们”（约翰福音17:8）。祂是主那忠心的仆人，小心翼翼地执行祂父神的旨意，并重复祂的话语。祂和父神对祂弥赛亚的统治完全同心。

一个神学的争论围绕着弥赛亚为我们而引用的耶和华的第一句话。“祢是我的儿子，我今日生祢”（7节）。这一争论围绕着“我今日生祢”这句话是指神的儿子永恒地被父神所生，还是指耶稣基督从死里复活。

那些相信这是指耶稣复活的人指出，当保罗在彼西底的安提阿会堂里传道时，论到神使耶稣从死里复活的事实，引用了这话（使徒行传13:33）。他们还指出，耶稣“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗马书1:4）。此外，正是因为与耶稣的复活有联系，我们的主才会说道：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（马太福音28:18）。同时，复活证明了耶稣要按公义审判天下（使徒行传17:31）。因此，那些主张这种观点的人相信，神在第七节中所说的“今日”指的是耶稣从死里复活的那天，那也是祂被立为君王的日子。

那些主张“我今日生祢”一定是指父神永恒地生祂的儿子观点的人提出，希伯来书1:5引用了这句话，在这节中，强调的是神儿子的神圣品格。他们把第七节中的“今日”解释为是在永恒中所说的，所指的并不是历史上某一天。天父的宣告与祂的永旨紧密相连。

从某种角度来看，这种争辩并不是关键性的。争论的双方都相信弥赛亚完全的神性，这就包括了祂永恒被父神所生。双方也都相信，耶稣的神性借着祂从死里复活被有力地表现了出来。争辩只是仅仅围绕着诗篇2:7所教导的圣经真理是哪一个。

无论是哪个观点正确，“祢是我的儿子，我今日生祢”都形成了那作为君王的受膏者委任的序曲。主的口认同了弥赛亚至高尊贵的位格。基督不是别的，正是永生神的儿子（马太福音16:16）。在天堂宝座上的那位承认祂所立的君王在神性上与自己同等。我们在第三场景中看到的那位的这种认同，就是那全能者在祂那宽广深厚的慈爱当中所持有的。“祢是我的儿子”表明了神的两个位格之间亲密无间的关系。他们拥有一种奇妙之爱的团契。不管“我今日生祢”这句话说的是圣三位一体中两个位格之间神秘永恒的关系，还是指祂们的关系通过耶稣复活的大能宣告出来，有一点却是肯定的：它加强了父神对祂儿子充满仁爱和引以为荣骄傲的赞同。

父神从在七节里对万王之王的称赞转而谈论祂统治的特殊使命。八节表明了弥赛亚君王掌管的范围，而九节则对祂的统治交付了最终的目的。

耶和华必把人类各国交付给祂儿子。他们将是祂的基业和祂所当得的。属于祂的正是在第一节中所描写的那些反叛的外邦人。那不安分、暴虐的乌合之众完全服在祂的大能之下，并臣服于祂的旨意。地极被赐给弥赛亚当作祂的财产。掌管世界以及人类的绝对主权是祂当得的，是神所赋予的。没有人能够争夺祂随己意而处置世界和人类的权力。所有影响世界和人类在天上地下的大能都在受膏者的掌握之中。基督完全的权柄扩展到你的国家、你的城市和你的生活中去。“地极”是祂的田产！

借着耶和华发布祂命令的形式，我们看到了一个真理。祂要把对人和世界完全的权柄交给祂儿子。然而，主却说：“你求我，我就将列国赐你为基业。”虽然万军之主已定意要立祂的儿子，并已命定祂的统治一定会实现，而祂的旨意是，这一切将通过祷告才得以发生。中保君王－耶稣必须祷告，正象祂在约翰福音17:1-5中所作的那样，作为应答，耶和华将把掌管世界及其居民的绝对权柄交付给祂的儿子。预定目标的神在祂那不可思议的主权中也预定了实现这目标的方法。

所有那些敬拜和事奉神儿子的人都喜悦祂那统治的辽阔范围。“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”（启示录5:12）。我们在祂那无限大能中保的宝座前跪下，敬拜祂。

然而耶和华将权柄交给弥赛亚时所说的最后一句话是令人恐惧的。它本来的目的就是如此。在祂的圣山上委任神的君王是对顽固列国愤怒的斥责和令人恐惧的震怒的行为（5节）。作为列国之主，作为地极的君王，弥赛亚必须对狂妄的罪人施行圣洁的公义。受膏者一定是恶人的审判者和执法者。不管怎么说，这一委任是在列国反叛的背景下被宣告的。神对弥赛亚的旨意包含了祂为叛逆者最后所作安排的可怕结局。

弥赛亚安坐在宝座上，手里握着圭，就是那精美的、象征着君王权柄的杖。基督的杖是铁杖。这不仅仅是象征，它将凭着烈怒的大力挥舞起来，去击打走入歧途的列国。祂的武器无坚不摧。他们的机构脆弱，如窑匠的器皿。假如铁杖击打我们这些如同泥塑雕像的人类，我们就必被粉碎。那脆弱无力，却与宝座为敌之民的结局必定是那无可挽回的毁灭。

圣经在它对最后审判鲜明的描述中，再一次提到弥赛亚以其铁杖统治的观点：“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的，称为‘诚信真实’；他审判、争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服；他的名称为‘神之道’。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管它们，并要踹全能神烈怒的酒榨。在他衣服和大腿有名写着说：‘万王之王万主之主。’”（启示录19:11-16）。

在那最后的日子，耶稣必“同祂有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦”（帖撒罗尼迦后书1:7-9）。在祂作君王的职分中，弥赛亚必定给列国带来最后的审判，就是那些对神圣洁律法的无政府主义者、仇恨神圣洁位格的人和向神圣洁的儿子宣战的人。祂是神主权的代表，是以铁杖来施行祂震怒的基督。

最后对世界施行公义的权柄已经交到神儿子的手中。祂拥有权柄和大能对人和列国安排那不可改变的命运。罪人对祂圣洁的君尊唯一适当的反应是恐惧战兢。祂的宝座对那些不敬虔的人来说是可怕的。祂的统治是全能的神对反叛者宣泄震怒的工具。圣洁的报复和神圣的烈怒等待着列国。当祂在那可怕的日子显现的时候，谁能站立得住呢？

大卫那表现我们存在的头三幅壁画已被用于激励你的良知更加去关心这世界最为深刻的实际生活。你生来就是那悖逆的外邦人中的一员。你生来就有着一颗仇恨上帝﹑暴虐的心。你对神圣洁律法的恨恶表明了你道德上的罪恶，它助长了钉死荣耀的主。你的罪就是反对耶和华和祂的弥赛亚。

耶和华对人类整个暴乱（你在其中有分）的反应是平静地执行祂永恒的旨意，就是在祂的圣山、锡安之上立一位君王。

现在，神宝贵的儿子正端坐在宝座上，掌管着世界和人类的万事。祂被赋予了大能和权柄，并受到神明确而神圣命令的引导，以铁杖粉碎那不愿忍受神圣洁统治的虚弱人类。毁灭反叛的列国已被预定，他们的毁灭正在来临。耶和华的儿子手握令牌坐在宝座上。

你能做什么才可以逃避这即将来临的震怒呢？在这些可怕的现实之下，你将怎么做呢？你面临着一个最为令人绝望的危机。从羔羊的震怒那里有任何逃脱的机会吗？呼求山和岩石，让其倒在你的身上，使你藏起来，躲避坐宝座者的面目，这是不是你唯一可能的希望呢（启示录6:16）？大卫那无法辩驳的诗篇给我们的良心带来一种令人毛骨悚然的恐怖，面对这种恐怖，人们还能安享太平吗？如果你的心灵开始意识到这些问题，主就已经预备了你进入那最后一幅用词句来表达的画面。

第四场：福音的要求或基督被接受

“现在，你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教。当存敬畏事奉耶和华，又当存战兢而快乐；当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”

（诗篇2:10-12）

关于人类的生活和我们世界的本质，大卫诗篇所描写的第四或最后的场景略图给我们带来了断然的结局。我们再次回到宝座居所中。这样做不应该使我们感到吃惊。耶西的儿子是位君王。他所熟悉的居所是君王的院。此外，诗篇的作者为世上的君王作了他的诗篇让他们歌唱。他直接向“君王”和“世上的审判官”说话（10节），就象我们向那些和我们有一样的地位和分享我们事工的人自然地作见证一样。

在第十到十二节中，我们再次看到，神的儿子端坐于宝座之上，但祂并非单独坐于其上。现在大卫是发言人（而不是三节中那些世上的君王，或六节中的耶和华，或是七到九节中的受膏者）。大卫引我们到弥赛亚审判的殿。他引领着世上的显贵们来到被立在锡安之上耶和华君王的面前。随着他引着世俗的王来到列国的承受者和地极的拥有者面前，大卫劝告他们要有与这场所相配的礼仪。世上的君王得到指导，告诉他们在君王（基督，永生神的儿子）的面前应该怎样做。他们怎样才能来到那位坐在神右边宝座之上者的面前呢？为了获得祂的悦纳，他们当怎样说呢？

在诗篇二篇的最后一段中有鲜明的对比。这里有一丝希望！所有导致这点的一切都在我们内心的深处产生了恐惧。第一场到第三场使我们害怕，让我们充满了忧虑和担心。但是，如果大卫没有为我们勾画出这基本的真理，就是我们对耶和华和祂的受膏者罪恶的反叛，以及神对罪人那无所不能的愤怒反应，那么，我们就还没有被预备来听从祂的福音。

这就是圣经所说的知罪。圣灵主要的工作是“叫世人为罪……自己责备自己”（约翰福音16:8）。圣灵运行在那些没有归正之人的心上，这种运行对于预备他们归正是绝对必要的。只有当反叛神律法的人意识到他们的困境时，福音才会吸引他们。大卫已经使我们认识到我们都犯了极大的罪，就是惹怒神（天地的创造者），冒犯了祂圣洁的品格、祂的权柄以及祂的受膏者。我们都参与了一场反对耶和华的严重和愚蠢的叛乱。正因如此，我们配得的只是定罪和诅咒，就是神以祂那无所不能和不可逃脱的愤怒的判决。等在我们前面的是可怕的毁灭。

你曾为罪自己责备过自己吗？你曾被唤醒而意识到你面对的是大卫以他那出色技能所绘制的、令人倍感危急的图画吗？在大卫为我们绘制的壁画中，你看到了自己吗？除非是这样，你不会欢迎这位心灵与神相通之人在十到十二节中的最后劝告，福音也不会吸引你。除非你采纳他这些恰当的、在人的心中产生惧怕反应并在灵魂里引起不安的世界观，你就不会听从大卫给予我们的智慧和忠告。如果没有头三场景，那么第四场景就没有任何意义，也不会有什么效果。大卫引领到神儿子宫殿里的那些君王已经开始意识到在一到九节中给人们描绘出来的那些事物的实在性。他们被呼唤醒来，逃离那即将临到头上的愤怒！他们知道，他们原来以滔天恶行疯狂反对的宝座正是他们现在所祈求的。你的情形是否也跟他们一样呢？

我们已经得到神怜悯的暗示。如果人是象大卫所教导的那样是完全邪恶的，如果全能者对他们厚颜无耻的行为是如此的愤怒以致于祂定意将他们压得粉碎，为什么审判还没有到来呢？为什么弥赛亚带着愤怒光临列国以便执行神的使命这事还没有发生呢？为何悖逆的罪魁会有机会进入弥赛亚的院祈求和平？

耶和华和祂的基督忍耐到底。意思是祂肯定丝毫不以恶人的死亡为乐，因祂并不急于施行祂的公义。全能者不轻易发怒。由于人仇恨之剑和矛对祂毫无影响，对祂来说，忍耐毫无所失。祂“不以有罪的为无罪”（出埃及记34:7）。神一切公义的要求到了一定的时候肯定会落在恶人的头上，所有对祂圣洁律法的诅咒将毫无疑问地被丈量。然而，因着神的怜悯，我们还没有被烧灭。因为我们还可以找到祂，我们就可以寻求祂；因为祂的愤怒还在等待中没有发出，我们仍可以求告祂的名。

此外，我们看见了弥赛亚坐在锡安的宝座之上。神的子民确实存在！有与以色列圣者关系密切的教会。他们是祂恩惠的对象。他们喜悦与祂相交，并为祂的真理和公义的缘故而事奉。锡安的每个臣民都曾一度是那谋算虚妄之事的人（1节）。他们过去也仇恨过神的律法，并去与祂的弥赛亚争战。现在他们居住在那圣山之上，事奉一位圣洁的主。要逃脱神所发的烈怒和在祂震怒之下的毁灭是有可能的！祂延迟了铁杖的统治，好让祂聚集属于自己的子民。震怒的推迟是为了施行怜悯和恩典。

作为引领反叛者到基督宝座前的人，大卫在他们心中激起了更大的希望。我们听到他勉励那些跟他进入弥赛亚内室的君王：“凡投靠祂的，都是有福的”（12节）。对于即将临到人们头上的震怒，确实存在着一个避难所！赞美神，有一种方法可以逃避铁杖以及它粉碎恶人的功效。避难所就在“祂里面”，就是在“神的儿子里面”。总有一天，那被高举的君王弥赛亚要借着祂那对恶人施行的烈怒来使他们害怕，但同时祂也是从神的震怒中拯救人的救主。祂是那即将来临的毁灭性风暴的唯一避难所。对所有那些与祂联合的人来说，祂是安全的保障。在祂里面就是避难所！

那些以轻蔑耶和华和祂的律法来钉死神儿子的人是有可能得“福”的。想一想吧！在神诅咒之下的罪人哪，要得到神的祝福是可能的！有一种方法可以找到那真正和永远的幸福。你的痛苦会被拿去，你的心灵会被那实在的欢乐和永恒的喜悦所充满。如此的福气必临到所有那些把弥赛亚当作自己避难所的人身上。现在，你正在看到那些“世上的君王”奔向祂那里，以祂为避难所。他们原是那反对耶和华和受膏者之大军中的领袖，他们曾是那些钉死荣耀之主的人中间的先锋，他们曾是罪魁，是在反对天堂之门征战中的战犯。大卫给他们带来了希望！那么谁还不会被祂悦纳呢？所有那些在基督里避难的人肯定会得福，立刻就到祂那里去吧。你在叛逆之中曾尾随过那些君王，现在随他们到避难所去吧。

大卫对世上君王的许多忠告都涉及到一个叛逆者怎样才能在基督里避难。只要投靠祂就行。避难所是“在祂里面”。你必须亲自与耶稣（神的儿子）相交。当然，那清楚明了的诗篇所构成的图画作为教导虽然是好的，但那能够使我们得福的在哪儿呢？假如我必须为寻求安全而把自己躲藏在祂里面，在哪儿可以找到祂呢？

自从耶稣被钉十字架并复活以来，祂已不在世上。你到祂曾经生活过的巴勒斯坦去也不能使你与祂更为亲近。祂现在不在那儿。祂也不住在教堂中，甚至不在某些教堂前面的圣坛之上。祂也不在那从事宣讲福音聚会之后的询问场所之中。主耶稣基督在天堂里祂的宝座之上。世人可以进入祂君尊的居所去祈求祂的唯一方法就是祷告。祂垂听来自世界那真诚衷心的祈求。当一个罪人在耶稣里寻求避难的时候，当他渴望得福而不是诅咒的时候，他必须在祷告中倾吐他心里的愿望。

为了进入那唯一的在弥赛亚中的避难所，我们需要祷告，大卫再次教导我们怎样去作这种祷告。一颗求告的心灵肯定会被他前来亲近神儿子时的庄重所感动、被他需求的急迫性所触动。思想大卫在诗篇给我们描绘的前三个场景所带来的警告是明智的（10节）。正如所罗门说的那样：“贫穷而有智慧的少年人，胜过年老不肯纳谏的愚昧王”（传道书4:13）。世上的君王不愿意接受诸如警告那种消极的事情，并且骄傲自满，他们在这些方面是臭名昭著的。“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴言1:7），甚至对一位君王来说也是这样。对罪的深刻印象以及那肯定要来临的审判，对于救人归向神儿子的祷告来说是必不可少的。这必须是一种谦卑的祷告。

大卫提示我们（在12节中），我们所祈求祷告的那位会突发烈怒，因此敬畏在祷告中就加增了。祂有充分正当的理由以这样的方式来对待那些作恶争斗的叛逆者。假如圣洁的愤怒从神的儿子里面向我们发出，我们将在临近祂的道中灭亡（12节）。我们的心称呼万王之王，祂手里拿着铁杖，这铁杖是耶和华给祂毁灭象我们这样罪恶之人的。

在我们的祷告中，宣称我们的心意已发生了变化是我们的本分。现在我们愿意“事奉耶和华”（11节）。我们已经“归向神……服事那又真又活的神”（帖撒罗尼迦前书1:9）。这就是完全的悔改。大卫正在要求一种放弃罪恶道路的衷心，从那之后就完全真诚地愿意事奉耶和华。告诉神的儿子，你已经离开了列国的军队，并已来到全能者的军团之中。你再不会摒弃并践踏祂的律法，反而会满心愿意照着去做。你将“事奉耶和华”，在这事上神必帮助你。来吧，带着一个效忠的誓约，带着对耶和华真实顺服的全心全意的努力。你要发誓拋弃你原来罪恶的道路，在你的灵魂中确信上帝会怜悯那些如此行的人。

那么，也要“以嘴亲子”（12节），就是亲坐在祂宝座上的那位。当撒母耳膏扫罗作以色列第一位王的时候（撒母耳记上10:1），作为尊敬和忠诚的象征，他以嘴亲扫罗。向主耶稣屈膝跪下吧。服从祂，参入到祂臣民的队伍中来，无论祂到哪里，无论祂命令我们到哪里，随时准备跟从羔羊吧。来到那伟大君王面前的方法是祈祷。你完全的态度必须是虔敬的顺从，而且，它必须用来指导你的言语。

“所有”如此而跑到基督那里以祂作避难所的人将会得福。在这样一个救人的祷告之中，避难的人理所当然地会体验到大卫在十一节中描写的那种情感释放。悔改的叛逆者在基督的脚前会第一次体验到“战兢而快乐”。祷告的罪人站在弥赛亚前，他们两边各有一种压倒一切的事实存在。一方面是弥赛亚以祂的愤怒和大能让恶人遭受到的永恒毁灭，就是那些最为讨人厌恶的罪恶按照公义所配受的。在这种离我们不远的完全毁灭的灾难中，罪人战兢发抖。在另一方面是安全的避难所、对罪的饶恕以及神儿子之手所赐的永远福气和仁慈。我们为此而欢喜。

几年前，一条新闻报道了一位油漆工在离地面两百英尺的高空工作，一阵狂风把他吹离架子（是用于支撑高压线的）。他的手本能地伸出来抓住架子上的一根横杆。在经过痛苦挣扎并困难地爬回地面之后，这位工人呆呆地坐在那里半个小时。他一下因从死里逃生感到高兴而发笑，一下又因意识到那几乎毁灭了他的灾难而哭泣。一个罪人就是这样出死入生、从神的愤怒到神的怜悯，他站在基督的宝座之前“战兢而快乐”。

一些人幻想他们并不需要有愿意事奉耶和华的真诚或忠心顺服主耶稣，就可以去耶稣那里祈求祂的宽恕和恩典。因此，随随便便地看待“怒气快要发作”（12节）的那位是件危险的事情。大卫并没有说任何寻求耶稣作救主的人不需要拜祂为君王。大卫强调了祂的宝座是在圣山之上。任何来到祂的面前但仍行走违背律法的道路或企图回到那践踏律法的列国军营中去的人都是不明智的。一个人必须预备好以尊敬和忠诚来“畏惧事奉耶和华”和“以嘴亲子”。以其它任何方法来靠近受膏者都是危险的，且这危险之大是难以形容的。

一些人幻想自己可以把弥赛亚对我们的怜悯以及祂执行神之愤怒的延迟作为我们推迟进入避难所的理由。在罪中的自以为是和自鸣得意使得很多人不能来到神儿子的宝座那里，在祂里面就是安全和拯救。有智慧的人必听那警告（10节）。主的日子必来，就是全能之神施报和震怒的日子。恩典的日子必有结束。避难所之门将会关闭。现在，门上的铭文上写道：“凡投靠祂的，都是有福的”。你需要现在就到祂那里去，这是急迫的。

“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。”（以赛亚书55:6-7）所有已经信靠了祂的人的见证就是，耶稣是一位能够拯救也愿意施行拯救的救主。“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底”（希伯来书7:25）。你为什么不应该是他们其中之一呢？你为何更愿意去死呢？回转过来吧，从你罪恶的道路回转过来，到基督那里去，听从大卫的教导吧。

我们大多数基督徒能够回想起我们最初在祷告中来就神儿子时的情景。神的律法已在我们的良知里作工，所以我们意识到自己去主那里时担负着极大罪恶和耻辱。我们战兢发抖，进到祂圣洁、公义、全能的殿中，知道自己只配承受祂的愤怒。但我们听到，与天堂作对的敌人能够通过祂而与神和好，除此之外，再没有其它的方法可以获得赦免和生命。

在那些放弃他们罪恶和叛逆、忧伤痛悔他们的愚蠢并转向祂的人中都有普遍的见证，这见证就是弥赛亚对他们并无丝毫的苛刻和怨言。神的儿子向所有那些在祂面前谦卑的人所表现的是伟大的慈爱和温柔。基督对待那些顽固不化﹑不愿降服并反对祂宝座的反叛者们是严厉的，然而“忧伤痛悔的心”（诗篇51:17），祂必不轻看。对那些投靠祂的人来说，一切都是福气，而不是诅咒。耶稣基督对悔过的罪人是温柔谦卑的。

对我们这些犯过可怕重罪﹑反对祂权威的人来说，祂的恩典和谦柔在我们心中燃起对受膏者永不熄灭的感激和爱。基督仁慈地接纳我们，白白饶恕我们一切的过犯，这使我们渴望做些什么事情来回报祂、事奉祂。祂既先爱了我们，我们就迫切渴望有机会对祂表示我们的爱。

有的人认为，大卫的诗篇过于消极。这些批评家想抹掉对违背律法和因那即将来临的审判所引起的不安的描绘。这种看法急于强调怜悯和福气。然而，以这种方式到神的恩典和祂那救人的仁爱那里去的快捷方式是愚蠢的。正是由于我们深深地感到我们在反对神和祂的弥赛亚的事上罪大恶极，我们才意识到祂在饶恕我们的罪恶时所显示出的无限怜悯是多么的伟大。我们若继续行在暴虐之中，震怒和毁灭则必临到我们身上。这一预见给我们度量了那巨大赦免的福气。

当耶稣来到法利赛人西门的家时（路加福音7:36-50），主人完全不明白那声名狼籍的有罪妇人向耶稣倾注自己对祂的爱。她的眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴亲祂的脚，用香膏抹上。耶稣用一个比喻向那困惑不解的法利赛人解释了她的这种殷勤做法。

我们主比喻的教导是，那些罪被赦免多的人，他们对那赦免者的爱就多；那被赦免少的，他们的爱就少。因为这妇人知道她的罪是大的，因此她对饶恕她的耶稣的爱与祂所赐的饶恕成正比。

正是意识到我们反对神和祂儿子罪恶行为的可怕品性，预备了我们去爱祂。正是因为完全清楚地意识到我们的大恶只配也必定会受到那令人恐惧的审判，我们才在心中形成了福音所要求之仁爱的基础。我们越意识到我们的邪恶，越意识到在神的震怒之下我们所面临的危险，基督对我们就越宝贵。如果我们从祂那里所领受的不多，我们的殷勤就会很少。但如果我们能象大卫所描绘的那样来看待我们自己和我们的世界，任何对于我们事奉基督的要求都不过分。我们对弥赛亚的爱是我们生存的巨大动力。我们把自己完全交托给神的儿子。饶恕罪恶并非一般的小事，而是那无可限量的慈爱，它要求我们以永远的爱作回报。